Пришло время осознать мое истинное послание единения. Поднимайтесь от животного состояния к божественному

Генерал-майор (в отставке) Шивдев Синг

Свами учит нас, как выполнять Нараяна севу, раздавая одежду и пищу тысячам нуждающихся. Он изливает любовь тысячей матерей на всех Своих детей, служа им. Так учит Он, как служить с любовью и смирением.

В прямом смысле наше путешествие с Саи - это джанма над джанмой (рождение после рождения), но мы осознаем это только в настоящем рождении, если Он так пожелает; иначе мы переходим в другой цикл рождения и смерти.

Начало путешествия

В случае с нашей семьей наше физическое путешествие со Свами началось в 1978 году. В то время я проходил армейский штабной курс в штабном колледже Вооруженных сил в Веллингтоне (Нилгри Хилз). Пришло известие, что Бхагаван Шри Сатья Саи приезжает в Ути, который расположен рядом с Веллингтоном. Это было в первый раз, когда моя жена получила даршан Свами. Мне повезло в то время меньше, потому что я целый день был на работе. Ее опыт был блаженным, волнующим и одновременно любопытным. После этого мы продолжали посещать Саи бхаджаны в армейском кружке на станциях, где бы ни проходили бхаджаны.

Невидимая рука в работе

Я не ведал, что самый счастливый "перелом" в нашей жизни наступил в 1986 году, когда мне сказали о моем назначении в Бенгалуру (прежнее название Бангалора). Поскольку я был из Чандигарха, я очень расстроился от назначения на юг и направил много прошений для отмены этого назначения, т.к. это было так далеко от Чандигарха. Как мало я знал о том, что нить в руках Господа, а мы все просто куклы. Мои прошения были отклонены, и я приступил к службе в Бенгалуру.

В течение семи дней моей службы в Бенгалуру, мне посчастливилось получить даршан Свами в Трайи Бриндаване, и я был благословлен паданамаскаром. Это произвело на меня эффект подзарядки и все мое тело стало будто наэлектризованным. Свами успокоил меня Своей божественной милостью, спросив: "Кья чахийе (что ты хочешь)?", на что я смог лишь сказать: "Твое благословение". Он спросил меня еще два раза и мой ответ был таким же. Тогда Свами материализовал вибхути в Своей божественной руке и дал его мне. Я был поражен и онемел.

По Его милости в течение пяти следующих дней я снова дважды был у Его божественных лотосных стоп в Трайи Бриндаване. Свами снова спросил меня, чего я хочу. И в третий раз, когда он спросил, я набрался немного храбрости и ответил: "Свами, я хочу посещать бхаджаны вечером в Трайи Бриндаване", посещение которых в 1986 году было разрешено только ограниченному количеству людей и студентам кампуса Бриндавана. Свами оказал мне Свою милость и положил мне руку на плечо, провел меня внутрь Трайи Бриндаван Холла и распорядился: "Иди, это твой Дом". Как мало мы (наша семья) знали или представляли в то время силу этих слов Свами. Почти двадцать лет понадобилось осознать и понять, что Он предопределил и каким был Его Божественный план для нас.

Чего желает Свами, то должно произойти

То, что предопределяет Свами, должно произойти. В качестве проявления Его Божественного плана моя дочь поступила в начальную школу Шри Сатья Саи в Путтапарти в 1988 году, в 7-ой класс и позже стала выпускницей колледжа в Анантапуре. Божественный план далее раскрылся с моим сыном, когда в 1989 году он пошел в старшие классы средней школы в Путтапарти, в 9-й класс. После того как он сдал выпускные экзамены в школе в 1991 году, Свами заставил его получить степень бакалавра технических наук (инженера-электрика) в университете Бангалора. С нашими обоими детьми в Его Божественной заботе в Путтапарти большую часть времени мы проводили в Путтапарти во время долгих и коротких каникул. Только в тот период - 1990-1991 гг. - Свами благословил нас домом в Прашанти Нилаям. Жизнь после этого вращалась вокруг Свами и Его лил, а Путтапарти стал нашим "домом", как распорядился Свами.

В 1987 году я сказал Свами, что хочу оставить службу в армии и служить Ему. На это Свами ответил: "Не сейчас. Подожди. Служи, будет много повышений, высокий чин, а затем Я возьму тебя". Тогда я был полковником, когда Свами мне сказал подождать, поскольку возможны были еще продвижения в моей карьере. И верно, Он благословил меня чином генерал-майора. Лично и на самом деле я чувствовал, что все мои продвижения были исключительно Его милостью.

Нетерпеливый, какими можем быть мы, люди, при каждой малейшей возможности я обычно просил Свами послать мне счастливую возможность служить Ему и каждый раз Свами с улыбкой отвечал точно также, как в 1987 году: "Твое имя в Моем списке. Я возьму тебя". Так продолжалось почти два десятилетия, пока Свами не назначил меня ответственным за Международный центр Шри Сатья Саи по спорту. То, чего желает Он, должно произойти и в то время, когда Он желает.

Чудеса и милость Свами

Очень часто, когда мы говорим о Свами, разговор крутится вокруг чудес Свами: материализации колец, кулонов, цепочек и т.д. В истинном осознании жизни и на высшем уровне наше создание и само существование - вот Его чудо. На мирском уровне Его чудо - это наша трансформация в хороших людей и Он всячески заботится о нас.

Что касается нашей семьи, Своей божественной милостью Он благословлял нас всеми видами материализуемых вещей таких как кольца, кулоны, фигурка Бал Гопала, джапамала, ручки для наших детей, кольцо Ширди Бабы для моего уважаемого отца, Своей одеждой - вот всего лишь некоторые из них. Но Его величайшим подарком было то, что Он трансформировал нашу семью и изливал Свою милость на всех нас. Свами всегда направлял и даже сейчас направляет нас. Его пути неуловимы и мы, человеческие существа, оказываемся неспособными распознать Его блага на себе. С другой стороны, к сожалению, мы, люди, ведем учет тому, что не получили и проявляем недовольство Господом. Мы не осознаем бесчисленных проблем и препятствий, от которых Свами отгораживает нас, о чем мы не знаем и не просим. Он действует, как "Рам Кар" (круг защиты Господа Рамы) вокруг нас, защищая нас в каждом дыхании, которое мы производим.

Всезнание, всемогущество, вездесущность Свами

Однажды Свами спросил моего сына: "Когда приезжает твой отец?". Сын совсем не имел об этом представления, потому что у меня не было никакого такого плана и он ответил, что отец в ближайшем будущем не приезжает. Свами сказал: "Нет, он приезжает в пятницу". В то время я был прикомандирован в Ладах, у меня не было планов покидать его. Совершенно неожиданно появилась возможность, когда я смог попасть на самолет курьерской связи Воздушных сил Индии, летевшего по маршруту Лех - Дели - Хайдерабад, а затем из Хайдерабада на машине я добрался до Путтапарти. Когда мой сын, придя на вечерний даршан Свами, встретился со мной на веранде, я увидел, что он просто потрясен. На мой вопрос, что явилось причиной его изумления, он сказал мне, что четыре дня назад Свами сказал ему, что отец должен быть в Путтапарти в пятницу. Свами вездесущ, всеведущ, всемогущ. Во время даршана, когда Свами близко подошел ко мне, Он просто одарил Своей улыбкой, которая означала: "Я знаю все", - и сказал: "Когда ты приехал?", поймав меня в Свою маха майю (великую иллюзию), словно это не было Его игрой!!!

Его всеведение и вездесущность вне всякого сомнения. Географические расстояния для Свами - не преграда. На самом деле, чем дальше расстояние, тем сильнее присутствие Свами в Его тонкой форме. Во время своей службы в трудных регионах, Он не оставлял мне сомнений в том, что Он всегда со мной. Со всей покорностью я рассказываю об одном таком инциденте.

Я был назначен в Лахаул, Спити, Киннаур, напротив границы с Тибетом с 1989 по 1992 гг. в качестве командира. Это трудный, горный и опасный район. Дорога тянется вдоль отвесных скал и ущелий, а внизу скал течет река Сутледж. Любая ошибка водителя или механическая поломка ведет к падению со скалы на глубину почти 2000 футов. Любое такое падание практически не оставляет шансов выжить и в большинстве таких случаев смертельно. Однажды я ехал по такой дороге и слышал дребезжащий звук из машины. Поинтересовавшись у водителя машины, я получил обычный ответ, что этот звук шел от коробки передач. Дорога на таких горных участках и в таких отдаленных районах не освещается. Терпя непрекращающийся противный звук, исходящий из машины, почти 15 километров, мы добрались до придорожного храма, в котором был свет. У храма машина перестала издавать звук дрели, остановился и водитель. В трудной гористой местности у транспортного средства на месте сразу же осматриваются колеса, болты, гайки. Когда наш водитель осматривал заднее колесо машины, к нашему ужасу колесо слетело с оси прямо в руки водителя. Все это время и на протяжении всего расстояния Свами защищал нас Своею милостью, иначе машина утонула бы в реке Сутледж вместе со своими пассажирами. Моя реакция была мгновенной: я помолился Свами и поблагодарил Его за спасение наших жизней.

Прямо на следующий день я отправился назад из Киннаура в Путтапарти, чтобы быть у Лотосных стоп Бхагавана и выразить свою благодарность. После продолжительного четырехдневного путешествия, когда я достиг Прашанти Нилаям и был у Его Лотосных стоп даже до того, как я заговорил с Ним, Свами сказал: "Видишь, я спас тебя". На мою благодарность Свами за Его милосердие Свами сказал: "Это не единственный раз, когда я спасал тебя. Есть также и другие случаи".

И тут же в памяти всплыло происшествие 1987 года, когда вся наша семья ехала на машине в Путтапарти на даршан Свами, у нашей машины отлетело колесо и мы ехали на трех колесах по государственной трассе Бангалор-Хайдерабад. Свами удерживал машину, словно маленькую игрушку, на левой стороне дороге, пока машина не остановилась. Совершенно потрясенные мы добрались на даршан Свами и Он сказал: "Видите, я спас всю вашу семью".

Моя жизнь - мое послание

Свами множество раз заявлял в Своих беседах: "Моя жизнь - Мое послание". Каждый жест, каждое действие Свами являются совершенными и несут урок для нас. Я вспоминаю 1988 год, когда Бхагаван удостоил наш дом в Бангалоре Своим Божественным Присутствием.

Свами предупредил меня еще за три недели, что Он благословит наше скромное жилище, и что я должен по этому случаю позвонить своим родителям. Свами также сказал, чтобы я привез их в Бриндаван, когда они прибудут в Бангалор и Он благословит их. В то время мои родители находились в Чандигархе. Они были уже в преклонном возрасте, им было далеко за семьдесят. За два дня до того, как Свами благословил наш дом, мои родители прибыли в Чандигарх из Бангалора. В силу своего непонимания я не повез их в Бриндаван в тот же вечер, когда они приехали, подумав, что Свами сказал мне об этом тремя неделями раньше, и что из-за Его занятости и из-за того, что прошло уже столько времени, Свами, наверное, не помнит об этом.

На следующий день после приезда моих родителей, когда я один отправился в Трайи Бриндаван на даршан Свами, первое, о чем меня спросил Свами, было: "Твои родители приехали?". Прежде чем я успел ответить на Его вопрос, Свами спросил: "Почему ты не привел их вчера ко Мне?". Я попытался промямлить какое-то глупое объяснение, но Свами Сам завершил ответ, который я собирался дать: "Да, Я знаю, что они в возрасте и, к тому же, устали после длительной поездки!!!". Можете себе вообразить мое состояние. Я не знал, куда мне спрятаться и представьте, как горько я раскаивался в своей мелкой "мудрости". Никто не должен рассматривать ни одно слово, ни один жест и ни одно действие Свами как нечто само собой разумеющееся.

Во время Своего посещения нашего дома Свами разговаривал с моими родителями так мягко и с такой любовью, что для меня и для всех, кто присутствовал тогда, это было уроком. На следующий день, когда Свами вел моих родителей в комнату для интервью в Трайе Бриндаван, Он держал их руки с такой нежностью, что у меня на глаза навернулись слезы. Он материализовал кольцо для моего отца и осыпал моих родителей благословениями, а также даровал вибхути прасад. Наверное, Он знал, что это их последнее паломничество к Его Божественным Лотосным стопам. У меня нет слов, чтобы выразить ту любовь, заботу и нежность, которыми Он одарил моих родителей. Это были уроки того, как нужно заботиться о своих родителях, преподанные нам Бхагаваном.

Когда Свами отбыл из нашего дома в Бангалоре в Бриндаван, чтобы дать там даршан преданным, я сопровождал Его в машине, которая ехала сразу позади Его автомобиля. Когда мы приблизились к ашраму в Вайтфилде, я притормозил машину, а когда доехал до ашрама, свернул влево, чтобы не загромождать пространство, где преданные ожидали даршан Свами. Свами направился прямо в Трайи Бриндаван, а я остался стоять в толпе преданных. Минут через пять я заметил, что один преданный, который сопровождал Свами в наш дом, пробирается ко мне. Подойдя, он сказал, что Свами послал его поблагодарить меня. Только вообразите себе любовь и смирение нашего Господа! Именно я должен был бесконечно благодарить Его за то, что Он благословил наш скромный дом, а Он шлет ко мне посыльного сказать мне "спасибо". Какой великий урок для людей!

Удивительно наблюдать, как Свами принимает гостей, как обращается с ними и как провожает их. Он скрупулезно соблюдает протокол и этикет, вызывая благоговейное восхищение. То, как Свами совершает Нараяна Севу, раздавая одежду и пищу тысячам людей - тоже урок для нас. Он осыпает всех своих детей Любовью тысяч матерей, служа им. Так Он учит нас тому, как следует служить с любовью и смирением.

- Генерал-майор (в отставке) Шивдев Сингх (после армии служил
в Международном Центре Шри Сатья Саи
в отделе спорта, в Прашанти Нилаям).

У меня всегда была тенденция переоценивать знания или компетентность других людей, и в то же самое время недооценивать мои собственные способности. Однако в последние годы я узнала, что чем более просто и ясно будет представлено что-либо, тем больше будет вероятность того, что большее количество людей постигнут значение сказанного и вследствие этого будут готовы и способны предпринять следующий шаг - применить это на практике, что является наиболее важной частью любого учения. Мы должны быть подобны маленьким детям, чтобы войти в царство небесное! Если мы оказываемся чрезмерно увлеченными умничаньем, то, скорее всего, мы не применяем на практике то, что мы проповедуем. Сам Баба дает очень простые указания и приводимые примеры, и к тому же часто повторяет их, чтобы то послание, которое он желает донести до нас, благодаря многократному повторению в слегка отличающихся вариантах было гарантированно получено и понято максимальным числом людей. Каждый из нас слушал выступающих, чьи язык и дикция были превосходными, но содержание их лекции оказывалось утраченным для большинства аудитории. Когда в таких случаях слушателей просили передать содержание выступления, они неизменно вынуждены были признавать, что они не в состоянии вспомнить.

Духовный "снобизм" (чванливость), в дополнение ко всем остальным его разновидностям, должен быть устранен, поскольку это - один из самых больших камней преткновения на пути внутреннего путешествия к "Я". Вместо того чтобы напрасно тратить время в тщетных усилиях, призванных произвести впечатление на других своими знаниями или способностями, мы могли бы помочь и себе и другим, разделяя с ними то, что мы узнали, в настолько простой и краткой манере, насколько это возможно. Для других людей представляют ценность именно те сведения, которыми мы делимся, а не наша собственная важность, и чем проще они выражены, тем большему количеству людей будет предоставлена возможность извлечь из этого пользу.

Как переоценивать, так и недооценивать себя или других - глупо и нелепо, поскольку все мы равны в нашем настоящем "Я". Только наши личности различны, в зависимости от того, что нам еще предстоит изучить. Сравнение также является совершенно бесполезной тратой времени и энергии. Предпочтительнее и практичнее осознать, что все мы имеем разнообразные проблемы, которые нам необходимо решить в этой жизни, и что нам предстоит выучить определенные уроки, предначертанные нашей кармой, так что бесполезно сравнивать себя с кем-либо еще. Единственное обоснованное сравнение - это сравнение между тем, какими мы были раньше и тем, какие мы сейчас, благодаря которому мы можем определить, научились ли мы чему-то на своих ошибках и действительно ли мы продвинулись на своем пути.

Я люблю вас всех и каждого,

Ибо глубоко внутри я вижу,

Под слоями эго,

Вашу собственную Божественность.

Никто из вас не является особым

Или более любимым мной,

Ибо каждый из вас обладает

Вашей собственной Божественностью.

Так что не соперничайте с другими

В поисках безопасности,

Когда у вас уже есть моя любовь

От вашей собственной Божественности.

Ибо когда вы ищете в каждом

Копию меня,

Вы начнете разогревать ваши сердца

Устремляясь к единой Божественности.

Глава 32. Моя жизнь - Мое послание

Баба часто говорит, что его жизнь - его послание, и что его учение может оцениваться в соответствии с тем, какой образ жизни он ведет. Он также говорит, что мы тоже должны стремиться сделать наши жизни его посланием, и вести такой образ жизни, который будет созвучен его образу жизни. Любой, кто посещал Бабу в его ашраме в Индии и наблюдал хотя бы ту сравнительно маленькую часть его ежедневного графика, которая является видимой для посетителей, согласится, что его распорядок дня - действительно его послание, поскольку было бы совершенно невозможным для любого из нас делать все то, что он выполняет без напряжения и с такой большой любовью. Он учит нас любить и видеть только присущее Божественное "Я" в каждом, включая нас самих. Невозможно пребывать рядом с ним и не ощущать той любви, которую он изливает каждую минуту в течение дня на каждого, кто открыт для ее получения.

Он советует нам делать все как акт поклонения, чтобы наши жизни также отражали его послание. Но для многих людей это кажется слишком неопределенным, чтобы применять это на практике, и они говорят, что они не знают, с чего начать. Все мы являемся смесью хороших намерений, но не всегда хороших действий. Лучший способ привести нашу жизнь в согласие с жизнью Бабы состоит в том, чтобы помнить, кем мы являемся в действительности, и просить Божественное "Я", пребывающее внутри нас, руководить нами и действовать через нас таким способом, чтобы наши жизни постепенно становились все более созвучными посланию Бабы. Но все мы забываем об этом, даже несмотря на то, что мы можем сознавать необходимость подобного предания нашему настоящему "Я" и быть убежденными, что Оно сможет изменить наше поведение. Вместо того чтобы впадать в отчаяние из-за неспособности все время успешно осуществлять на практике такой образ жизни, и в результате даже, возможно, отказаться от этих попыток, мы должны замечать эти временные упущения и немедленно исправлять их, еще раз взывая о помощи к пребывающему внутри Богу, чтобы он взял управление в свои руки и направлял наши шаги.

В прошлом религия очень серьезно относилась к жизни, и из-за такого отношения, миллионы людей не стали религиозными, но это еще не все - она создала такую ситуацию, при которой только больные, патологически нездоровые люди потянулись к религии. Разумные, здоровые, молодые, полные жизни - почувствовали к ней отвращение. Серьезность - это своего рода болезнь. Игра и радость должны быть основой настоящей религии, поэтому я учу жизнерадостности. Чем радостнее вы - тем ближе к жизни, чем серьезнее - тем больше в вас эгоизма, чем серьезнее - тем закрытей. Вы не можете себя открыть ни ветру, ни солнцу, ни дождю, вы замыкаетесь глупыми богословскими учениями, догмами, культами, вы перестаете быть уязвимыми, а нужно быть уязвимым, жить с распахнутыми окнами, позволять жизни проникать в себя, и не быть серьезными.

Жизнь несерьезна, в противном случае цветы бы исчезли. Жизнь несерьезна, в противном случае умолкли бы птицы. Жизнь очень радостна, игрива, по-юношески восторженна, и чтобы находиться в гармонии с ней, нужно стать таким же. Станьте песней, станьте праздником! Не пропускайте возможности радоваться, и не задавайтесь вопросом, - подходящий ли это момент для праздника или нет. Этим вы уже впускаете серьезность. Празднуйте и не ждите подходящего момента, иначе вы его пропустите. Любой повод, любой предлог хорош для праздника.

Когда я был ребенком, мой отец построил очень красивый дом. Он был простым человеком, а подрядчики - вы знаете, что такое индийские подрядчики - они его обманули, хотя и были его друзьями. Дом был готов, через восемь дней мы должны были въехать, отец был пока в отъезде по своим делам, и в это время дом рухнул, я послал ему телеграмму - «приезжай немедленно, дом рухнул». Он ничего не ответил, вернулся в назначенный срок и первое, что он мне сказал, было - «зачем зря посылал телеграмму, дом ведь уже рухнул, нужно было отпраздновать это». Я удивленно переспросил: «что отпраздновать?» Отец ответил - «если бы дом рухнул после того, как мы переехали, мы бы все погибли, это достаточный повод для праздника». И он пригласил на него весь городок, все удивлялись, думали, что он спятил, но я понял, что он имел в виду, он был прав.

Так что никогда не пропускайте возможности для праздника, для песни, для танца, и не задумывайтесь над религиями, вы и так религиозны.

ЛЮБОВЬ

Марта 1981 года.

Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово анураг - любовь

Свами Анураг Вольфганг/любовь, мужество

Свами Анураг Гастл/любовь, благородный даритель, священный

Ма Анураг Чирантан/любовь, вечное

Свами Анураг Шаранам/любовь, припадающий к стопам, отдающий себя

Свами Анураг Дхианам/любовь, медитация

Свами Анураг Шантам/любовь, мир

Свами Анураг Шитал/любовь, невозмутимый

Свами Анураг Нутан/любовь, всегда новый, юный

Ма Анурагини/любящая

Любовь требует большого мужества, и по той простой причине, что основное требование любви - оставить эго. Человеку же страшно отбросить его, ему это представляется подобным самоубийству. Но это только так кажется, потому что мы ничего не знаем, кроме своего эго, мы отождествили себя с ним, и нам кажется, что, отказываясь от него, мы отказываемся от своей индивидуальности. Это не так, истина совершенно противоположна, - не отбросив эго, вы не узнаете своей настоящей индивидуальности. Эго - лицемер, фальшивая подделка. Только когда оно отброшено, можно увидеть реальность, в противном случае нереальное

Будет окутывать реальное подобно тучам, закрывающим солнце. Для любви необходимо отбросить эго, поэтому любовь может стать дверью, ведущей к божественному. Можно начать с любви к человеку, а закончить любовью к безличностному.

Человек становится как бы окном, открывающимся в бесконечное небо, но нужно быть совершенно уверенным в том, что для этого необходимо пожертвовать своим эго. Люди жаждут любви, но в то же время цепляются за свое эго, поэтому любовь никогда не осуществляется, они приходят и уходят, так и не вкусив нектара любви, а пока вы не испытали любви, вы не испытали жизни, она прошла мимо.

Любовь священна. Воистину что может дать чувство святости, это любовь. Любовь живет на земле, но не принадлежит ей, любовь - это луч из запредельного, и тот, кто сумел ухватиться за него, сможет двигаться в том направлении, откуда идет луч, в конце концов, он сможет найти источник любви. Религии называют этот источник богом, лучше называть его божественностью, тогда отпадет идея личности, и останется только понятие энергии. Любовь божественна, священна, она также благородная дарительница. Можно дарить и ожидать что-то взамен, тогда в этом нет никакого благородства, тогда это чистый бизнес. Любовь - благородная дарительница, потому что она отдает из чистой радости дарить, в ней нет желания получить что-то взамен, но это не значит, что награда не приходит, она приходит, приходит в тысячекратном размере. Но это уже совсем иное дело, с вашей стороны не было никаких желаний, требований, вы даже и не помышляли о вознаграждении. В действительности любящий даже удивляется, когда приходят дары, ведь дал он самую малость, а получил несметные сокровища. Любовь священна, воистину священна, любовь - это искусство дарить с благородством, так будем же давать просто от радости, делиться ради того, чтобы делиться, пусть никаких иных причин не будет, и тогда воздается вам многократно, вы проникните к неистощимому источнику, и отдавая, вы будете становиться все богаче. Это экономика любви, она противоположна обычной бухгалтерии. В нашем обычном деловом мире, если вы отдаете

Вы становитесь беднее, а если так делать долго, то можно стать нищим, но законы внутреннего мира как раз противоположны, - чем меньше даешь, тем меньше имеешь. Если вообще не даешь - становишься нищим. Этому нужно научиться. А единственный способ постичь это - давать и наблюдать, что происходит, делиться и наблюдать. Чтобы научиться чему-либо, нужно это испытать.

У любви есть только один центр - вечность, все остальное движется и изменяется. Жизнь подобна колесу, но колесо вращается благодаря чему-то неподвижному. Тот неподвижный центр колеса - и есть любовь. Все изменяется, остается низменной только любовь, - единственное явление, которое неподвластно времени. Она вне времени. Тот, кто знает, что такое любовь, знает, что время исчезает, и остается нечто большее, чем время. Время движется от прошлого в будущее, по сути, настоящее не существует во времени. Мы считаем, что существует три времени: прошлое, настоящее, будущее. Но в действительности время состоит только из прошлого и будущего, настоящее же неуловимо. Как только вы схватываете его, оно тут же становится прошлым, а если вы пытаетесь овладеть им до того, как оно стало прошлым, то оно еще находится в будущем, в настоящем им овладеть нельзя.

А любовь всегда в настоящем, любовь всегда сейчас, она всегда здесь и сейчас, у нее нет прошлого, нет будущего, нет ни рождения, ни смерти, она просто есть, она чистое существование, и все бытие сотворено из вещества, называемого любовью.

Чем глубже проникаешь в это, тем больше удивляешься тому, что сущее сделано не из материи. Материя иллюзорна, иллюзорна в том смысле, что только кажется, что она есть, но если в нее углубиться, она исчезает.

Физики говорят, что есть энергия, а не материя, - это их способ выражения. Мистики говорят, что есть любовь, а не материя, - это их способ выражения. По сути, и те и другие говорят об одном и том же, потому что любовь - это чистая энергия. Конечно, мистики выражают это более поэтично, чем физики. Энергия - слово не поэтичное, оно нейтральное, любовь - это очень поэтичное выражение, она приближает энергию к вам, проникает в само сердце. Вы называете это любовью, и тогда это приобретает огромную ценность. Чтобы познать тайну бытия, нужно познать тайну любви; чтобы познать высшее, вечное, нужно погрузиться в любовь.

Мои саньясины не ищут ни бога, ни истины. Все, что они стремятся узнать, - это любовь во всей ее полноте, ибо узнать, что такое любовь, значит, узнать все - и истину, и бога, и свободу, все, что стоит знать. Любви нужно отдаться полностью, ничего не придерживая. Если вы что-то припрятали - вам не испытать любви, нужно быть игроком, а не бухгалтером, быть готовым рискнуть поставить на карту все, что имеешь. Именно в такой миг и возможна трансформация.

Существует глубокое непонимание, идущее еще из прошлого человечества, из-за чего любящие всегда ссорились: им всегда кажется, что нужно отдаться друг другу, - это чушь. Оба должны сдаться любви. Сдача необходима, но не друг другу, это порождает конфликты и ссоры. Психологи говорят, что любовники - это близкие враги, и они правы, иначе быть не может. А враги всегда враги, близкие они или дальние, интимные враги даже хуже - ведь они так близки, и если даже любящие – враги, то мир можно разделить на две категории людей: дальних врагов и близких врагов. Тогда дружбе нет места, тогда третьего не дано, а причиной тому - ошибка, заблуждение. Когда станет ясно, что нужно сдаться любви, а не друг другу, все становится очень просто, тогда исчезает конфликт разных эго, тогда нет речи об обладании, о господстве, оба охвачены любовью, любовью, которая совершенно отличается от их эго, от их личностей. Оба растворяются в любви, а не друг в друге, конечно, косвенным образом они растворяются и друг в друге, потому что растворяются в той же самой любви, но это уже происходит автоматически. Любовь - это первый опыт растворения, слияния, потери своих границ, поэтому это самый первый духовный опыт, и на нем не следует останавливаться, нужно идти все дальше и дальше, находить еще более глубокие возможности для сдачи себя. И в один прекрасный день, наступит возможность сдаться целому, всему, - это конечная цель человеческого сознания. В миг полной сдачи себя целому человек становится

Святым. Для меня другой святости не существует, это единственная возможность стать мудрым, стать святым. Все другие святые всего лишь фокусники, в глубине их ума скрыты мотивы и желания иного мира, рая, слияния с богом и прочая ерунда. Истинно ищущий просто сдается вселенной, растворяется в целом, исчезает, и в самом этом исчезновении он обретает сокровенную суть своего существа, свое бессмертие, вечность.

Пусть любовь станет вашей медитацией, пусть любовь станет вашим единственным законом - это моя единственная заповедь, ибо вся религиозность для меня заключается в этом одном слове - любовь. Во всех библиях, в коранах, в гитах, если в каком-либо из этих писаний есть что-то ценное, то оно обязательно будет связано с каким-то аспектом любви. У любви много аспектов, это многомерное явление, способ, которым можно обрести ее - медитация. Значение медитации заключается просто в том, чтобы стать совершенно молчаливым, чтобы ум не служил больше помехой, ведь ум наполнен разными желаниями, побуждениями, целями. К любви невозможно прийти через ум, потому что любовь лишена мотивов и целей, любовь не стремится к какой-то выгоде, цели, она не может быть средством для достижения цели, она сама - цель. Поэтому ум даже не способен понять, что такое любовь. Поэтому ум нужно отложить в сторону, отстраниться от своего ума - вот что такое медитация. Когда его нет, вы находитесь в состоянии медитации, не-ум и есть медитация. Только в таком состоянии и расцветает любовь, вы внезапно взрываетесь любовью, вся ваша жизнь превращается в фонтан любви, но это все невозможно без молчания. Необходимо достигнуть такого глубокого молчания, чтобы его ничто не нарушало, ни малейшая вибрация ума, ни одна мысль или желание, ни единый всплеск жадности или гнева, ни прошлое, ни будущее. Когда ум совершенно спокоен, тогда раздается музыка молчания, песнь молчания, тогда раздается

Звук

Хлопка

Одной Ладони.

Это тот миг, когда взрывается любовь, и вся жизнь превращается в сплошную любовь. Только любящее сердце знает, что такое любовь, нелюбящее знает только войну, горячую или холодную. Нелюбящее сердце - сердце полное ненависти. И люди живут в таком уродливом мире, находя прекрасные оправдания такому существованию, на самом деле они притворяются, что любят только для того, чтобы ненавидеть. Например, они любят христианство, чтобы ненавидеть ислам, или любят ислам, чтобы ненавидеть индуизм, или любят индуизм, чтобы ненавидеть буддизм, а буддизм любят, чтобы ненавидеть коммунизм и так далее. Вглядитесь повнимательней в таких людей, вы увидите, что их любовь лишь предлог для ненависти. Они любят свою страну, чтобы ненавидеть все остальные, они любят свою расу, свой цвет, чтобы можно было ненавидеть все другие расы. Основной мотив поведения таких людей - ненависть, поэтому во имя религии пролилось столько крови. Даже христиане, верящие в Иисуса, чье учение основано на любви, уничтожили миллионы людей. Они сжигали людей заживо - во имя любви, во имя Иисуса.

Наше человечество безумно: мы говорим о любви, чтобы спрятать свою ненависть, мы улыбаемся, чтобы спрятать свой гнев. Саньясин должен абсолютно ясно увидеть это, он должен быть абсолютно обнажен перед самим собой, прекратить рационализации, потому что это единственный путь покончить с ненавистью. Если вы можете видеть ненависть, самого этого видения достаточно, тогда вы не сможете жить с ней, тогда вы должны будете отбросить ее. Но вы думаете, что вы любите, но вы ошибаетесь, это нечто, завернутое в прекрасную упаковку, но внутри это не что иное, как ненависть, тогда вы носите с собой эту упаковку, думая, что это любовь.

Саньясин должен раскрывать себя полностью, ему самому должно быть абсолютно ясно, что лежит у него на сердце. И если вы сможете увидеть там свою ненависть, то своим видением покончите с ней, потому что никто, рассмотрев ее, не позволит ей поселиться, нет столь глупого человека. Ясное видение всего уродства ненависти - а оно уродливо - отсекает эту ненависть, а когда нет ненависти, расцветает любовь, а с любовью приходит мир, согласие, и глубокая гармония со всей вселенной, и тогда нет врагов.

Иисус говорит: «любите своих врагов», - я не согласен, потому что даже считать их своими врагами неверно. Сначала вы считаете их своими врагами, а потом стараетесь полюбить их, и вы запутываетесь в противоречии. Самое большее, на что вы способны, это притвориться, что полюбили их, потому что в глубине души вы считаете их врагами. Притворяясь, что любите их, вы попадаетесь на удочку эго, вы начинаете считать себя святым, лучше всех остальных – «смотрите, я люблю даже своих врагов, более того, смотрите, я люблю даже своих соседей!» Для меня любящий человек не знает врагов, он любит все и всех, это не означает, что он любит своих врагов, он просто никого вокруг не считает своими врагами. Распятый на кресте Иисус говорит – «отче, прости этих людей, они не ведают, что творят» - это выглядит очень благородно, но, по сути, он порицает их. Этим он говорит, что они неразумны, не понимают, что совершают дурное дело, они совершают дурное дело - это так ясно, иначе, за что же прощать их. Сама идея прощения показывает, что Иисус считает, что они поступают дурно, но согласно его учению, нужно любить своих врагов как самого себя. Он действует согласно своей философии, а в последний момент просит их простить. Я с этим не согласен, потому что так вы уже осудили их. Они делают свое дело, а вы - свое, что же здесь нужно порицать, нельзя порицать ни их, ни вас. Вам доставляло удовольствие делать свое дело, теперь они получают удовольствие оттого, что делают свое. Если меня будут распинать на кресте, я буду знать, что это моя собственная работа, что я сам довел этих людей до того, что они распинают меня.

Зачем просить бога, чтобы он простил их? Зачем эта поза - «я святее всех»? Она только оскорбляет этих людей. Я просто поблагодарю их – «вы сделали то, на что я надеялся, теперь до свидания, до скорой встречи, и я опять буду поступать так же, и я надеюсь, что и вы будете поступать по-своему», - что еще можно тут сказать. Любовь даже не сможет произнести таких слов: «прости их», любовь просто любит, и живет в покое и мире со всем сущим.

Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам в котором божественная любовь, открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестричество всех людей.

Суть философии Саи Бабы – это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «Я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.

Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.

Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является это таинственное «Я», которое испытывает счастье и страдание.

Вопрос о том – кто есть «Я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремиться к познанию истины? Люди фокусируют свое внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «Я», которое хочет достичь ту или иную цель.

Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний, но все это было посвящено главному вопросу: глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.

Саи Баба – это величайший чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад Гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Саи Баба обладал огромной сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его особую энергию.

Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, все пространство наполнялось светом.

Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в само Путтапарти, ощущение чуда достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты находишься на земле.

В Индии и в других странах мира, есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причем таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь.

Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека. Находясь в непосредственной близости с Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения так же проявлялись вполне физически – исцеления от тяжелых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес проектов.

Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле, все, что происходит в жизни и все, что мы делаем – это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество – все это составные части духовной эволюции человека.

К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия: духовное и интеллектуальное развитие, а так же хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.

Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андра Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течении своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.

Саи Бабы часто повторял "Моя жизнь – мое послание". Конечно, очень важно то, что Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в своих лекциях, но наиболее важное – это сама его жизнь. Важно как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.

На мой взгляд, само его рождение в малюсенькой глухой Индийской деревне, является великим уроком, который он дает всему миру и каждому из нас. Благодаря Саи Бабе Путтапарти из маленькой нищей деревушки со временем превратилось в красивейший восточный оазис. Не важно, где и как мы начинаем свой жизненный путь, но важно кем мы являемся по своей сути. Саи Баба родился в очень неблагоприятных условиях, но силой свой божественной энергии смог преобразить все вокруг.

Путтапарти в двадцатые годы, к моменту рождения Саи Бабы, было крошечной деревенькой, в нем было несколько маленьких улочек, и проживало небольшое количество жителей.

Для того, что бы купить самые необходимые вещи такие как кувшин для воды или котел для приготовления пищи, местным жителям приходилось ходить за несколько километров в соседнюю деревню, которая находилась на другом берегу бурной и полноводной реки Читравати. В соседней деревне по воскресеньям был базар и местные жители шли вброд через реку, чтобы купить самые элементарные вещи. В те времена даже моста через реку еще не было.

Природа Путтапарти знаменита своим великолепием. Деревню окружают необыкновенной красоты горы. Самая высокая гора в этом районе получила название Саи Кайлаш, она имеет три вершины. Повсюду густая растительность, по живописной долине течет река Читравати, много маленьких водоемов и источников – поистине благодатный край.

Я думаю, что любой человек, приезжающий в Путтапарти сразу же отмечает потрясающую красоту этого места. Половина жителей деревни исповедовали ислам, а другая половина были индуистами. Посредине деревни располагалась крошечная площадь, которая сохранилась и сейчас. На этой площади было несколько малюсеньких старинных индуистских храмов. В исламской части деревни была маленькая мечеть, которая так же сохранилась.

Я встречал преданных Саи Бабы которые приезжали в Путтапарти в пятидесятые годы. Они рассказывали мне о том, как это место выглядело в те далекие времена. Практически все упоминали о том, что добраться из ближайшего города до Путтапарти было крайне сложно, повозки медленно ехали по узким и разбитым дорогам.

Саи Баба воплощается там, где он считает нужным. Я много размышлял, почему же он принял решение родиться именно в Путтапарти, в месте столь не благоприятном для того, что бы выполнить свою великую всемирную духовную миссию? На первый взгляд, гораздо правильней было бы, родиться в каком ни будь крупном городе, в богатой и влиятельной семье, но Саи Баба пошел по другому пути. Его родители были внешне вполне обычными людьми, но внешность иногда может быть весьма обманчива.