Siapa feminis dengan kata sederhana? Apakah perempuan juga manusia? Apa itu feminisme dan apakah mungkin berhubungan seks dengannya?

Gerakan feminisme merupakan fenomena yang setidaknya dapat dilihat dari dua sisi. Di satu sisi, ini adalah gerakan politik yang berisi perjuangan perempuan untuk kesetaraan. Nuansa ini kerap dikaitkan dengan feminisme tradisional, termasuk gerakan hak pilih yang menuntut perempuan diberikan hak pilih dalam pemilu. Saat ini, tampaknya kesulitan-kesulitan tersebut sudah berlalu, namun pada awal abad ke-20, anak perempuan tidak memiliki hak pilih di mana pun di dunia. Sebagai hasil dari kemenangan para feminis awal, kita bisa dengan senang hati melupakannya. Lalu siapakah feminis dan apa ideologi feminisme?

Konsep “feminisme” berasal dari abad ke-19. Dalam literatur jurnalistik era ini maksudnya seperangkat sifat yang melekat pada wanita. Sama seperti ada ciri-ciri khusus laki-laki - maskulinitas, ada juga feminitas, dengan kata lain - “feminisme”.

Pada akhir abad ke-19, dalam konteks gerakan hak pilih, muncul kata “feminis”, awalnya dalam bahasa Perancis, yang merujuk pada aktivis gerakan perempuan. Akibatnya, pada awal abad ke-20, arti istilah tersebut secara bertahap mulai berubah. Selama seratus tahun terakhir, kita sudah memahami secara tepat apa yang dimaksud dengan perwakilan perempuan sebagai feminis sedang memperjuangkan hak-hak mereka. Terlebih lagi, hak-hak ini dapat dipahami dengan cara apapun, dan perjuangannya tidak selalu berupa tuntutan kesetaraan politik secara resmi.

Sejarah feminisme

Ide-ide yang mirip dengan feminisme modern pertama kali diperhatikan dalam budaya Barat pada zaman Antiquity. Di dalam buku "Negara" oleh Plato, yang kelima berturut-turut, misalnya, dikatakan tidak ada kendala bagi seorang wanita untuk menjadi penguasa. Jika seorang gadis cukup cerdas dan berbakat, maka ia wajib mempunyai hak yang sama dengan wakil laki-laki yang paling cerdas dan profesional. Manifestasi feminisme dapat ditemukan pada Abad Pertengahan dan Renaisans.

Perwakilan pertama dari gerakan feminis dianggap Wanita Inggris Mary Wollstonecraft, yang hidup pada akhir abad ke-18. Di tempat kerja "Perlindungan hak-hak perempuan" Ia mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan nasib seorang perempuan: bagaimana perempuan berbeda dengan laki-laki, seberapa adil tuduhan terhadap anak perempuan karena kurangnya kecerdasan, bagaimana peran sebagai ibu dan pekerjaan rumah tangga mempengaruhi peran seorang anak perempuan. Motto utama Wollstonecraft, yang menimbulkan skandal, adalah seorang wanita dapat mengatur hidupnya sendiri tanpa bantuan orang lain.

Sedikit di bawah bayang-bayang Wollstonecraft adalah nama rekan senegaranya Maria Estelle, yang merupakan penggemar filsafat rasional Descartes, yang tidak membedakan jenis kelamin perempuan dan laki-laki. Wollstonecraft juga dipengaruhi oleh Rousseau dan berdebat dengannya. Saat membaca teks-teks kuno ini, gambaran karikatur feminis menghilang: mereka memberikan argumen yang beragam, seringkali ironis dan terkadang tidak terduga. Misalnya, Estel, sebagai alternatif yang mungkin dilakukan selain pernikahan dan pemindahan seorang gadis “ke kekuasaan laki-laki,” mengusulkan pembentukan “biara sekuler” untuk perempuan.

Di antara para feminis pertama, pasti ada satu orang yang bernama John Stuart Mill, yang merupakan tokoh klasik filsafat liberal. Pada tahun 1869 ia mempublikasikan risalah tersebut "Penyerahan Seorang Wanita" dalam membela hak-hak perempuan. Kebanyakan laki-laki dengan tegas menentang feminisme. Sebagian dari mereka tidak mengerti apa yang diinginkan gadis-gadis ini.

Seorang penulis laki-laki bahkan melontarkan pernyataan menanggapi terbitnya karya Wollstonecraft bahwa menuntut perlindungan hak-hak anak perempuan sama absurdnya dengan menuntut perlindungan hak-hak hewan peliharaan. Sebagai respon terhadap gerakan hak pilih, dirumuskan dan "bantahan tradisional": Tampaknya hanya wanita yang sangat jelek yang tidak bisa berharap menemukan pasangan yang layak untuk menjadi feminis.

Feminisme gelombang pertama

Feminisme gelombang pertama adalah yang paling mudah untuk didefinisikan. Ini adalah perjuangan para wanita kesetaraan dalam politik, serta kesempatan untuk memilih dan bertindak sebagai kandidat dalam pemungutan suara. Perwakilan feminisme pertama mengacu pada moto liberal: masyarakat memiliki hak yang sama, dan ini tidak bergantung pada gender.

Hak pilih adalah gerakan kebijakan publik yang sangat besar dan kuat di Inggris dan Amerika Serikat: para perempuan bergabung dan mencapai tujuan mereka. Tahun 1920 tercatat dalam sejarah karena di Amerika dianggap dan Amandemen ke-19 Konstitusi disahkan. Sesuai dengan amandemen ini, gender tidak dapat menjadi penghalang terhadap pembatasan partisipasi dalam bidang kehidupan politik, maupun dalam pemungutan suara.

Setelah itu, hampir semua orang merasa feminisme telah berakhir, karena perempuan telah mencapai tujuan utama awal, dan kesulitan yang tersisa dapat diselesaikan oleh politisi yang dipilih oleh perempuan di kotak suara.

Gelombang feminisme ini bermula pada tahun 60an abad ke-20 dan sudah menjadi fenomena yang lebih sulit. Penindasan di sini tidak lagi sebatas melarang perempuan mengambil bagian dalam kehidupan politik. Diketahui bahwa kesetaraan politik memungkinkan penindasan dalam keluarga, penindasan di tempat kerja.

Teks utama zaman itu adalah buruh Simone de Beauvoir "Jenis Kelamin Kedua". Perwakilan feminisme gelombang kedua mengkritik gagasan bahwa tujuan utama seorang anak perempuan hanyalah menjadi ibu, yang dipahami sebagai pengasingan dan pelepasan dari karier dan mengurus rumah.

feminis membiarkan diri mereka menyangkal tesis tersebut bahwa anak perempuan tidak boleh berusaha untuk mengekspresikan diri mereka melampaui batas-batas “dunia perempuan” ini. Tentang fakta bahwa laki-laki adalah seorang ekstrovert alami, dan seorang wanita adalah seorang introvert alami, dan pembagian kerja sosial ini selamanya ditentukan oleh aturan-aturan alami tertentu.

Daftar topik yang berhubungan dengan feminisme, saat ini berkembang sangat pesat. Sekarang ini:

Semua ini mulai dikenali sebagai masalah sosial. Secara umum kita berbicara tentang problematisasi sosok perempuan dalam kebudayaan.

Gelombang ini tidak sepenuhnya mencapai tujuannya; kesulitan yang dibicarakan oleh para perwakilan feminisme di tahun 60an masih ada di dunia saat ini. Namun pada gelombang kedua revolusi sosial yang nyata terjadi: Anak perempuan di negara-negara Barat mulai memasuki pasar tenaga kerja secara massal. Pada gilirannya, hal ini menyebabkan peningkatan yang sangat tajam dalam situasi keuangan masyarakat, serta munculnya gagasan yang benar-benar baru tentang politik gender yang sebenarnya.

Gelombang gerakan feminis ini terjadi pada tahun 90an abad ke-20. Hal ini ditandai dengan upaya untuk menerapkan ide-ide filosofis yang relevan dengan kajian gender terlebih dahulu konsep poststrukturalisme dan, sebagai tambahan, teori pascakolonial. Pembahasan masalah di sini terutama didasarkan pada konsep kesetaraan. Secara umum, pada tahap ini sudah cukup sulit untuk membicarakan integritas teoritis tertentu dari ide-ide feminisme.

Tujuan utama perwakilan gerakan feminis gelombang ketiga adalah pemahaman bahwa pada hakikatnya permasalahan tidak terbatas pada adanya laki-laki dan perempuan. Masalahnya bermuara pada upaya untuk menyadari bagaimana tepatnya peran gender ini, perempuan dan laki-laki, diproyeksikan bagaimana kita menjadi wanita dan pria. Apa yang mendorong kita menjadi laki-laki atau perempuan? Pertanyaan segera muncul mengenai fakta bahwa peran gender lain mungkin ada. Teori Queer mempelajari sejumlah besar identitas gender.

Gelombang ini sangat penting Gerakan kerusuhan Grrrl, yang dibangun berdasarkan estetika tidak hanya perempuan yang terbebaskan, tetapi juga berdaya, yang mampu mandiri, profesional, memimpin dalam bidang kehidupan sosial - dan dalam hal ini, lebih unggul dari laki-laki. Riot Grrrl melaporkan bahwa bra push-up tidak bertentangan dengan memiliki otak, riasan brutal telah digunakan kembali dan sepatu hak tinggi, yang belum lama ini dianggap sebagai simbol penindasan tradisional dari pihak laki-laki.

Oleh karena itu, secara singkat kita dapat mengatakan bahwa feminisme gelombang ini juga mengupayakan kebebasan dari pembatasan yang diberlakukan oleh para feminis awal.

Jenis-jenis feminisme

Ada tiga jenis feminisme:

Di bawah feminisme liberal implikasinya adalah bahwa feminisme pada dasarnya adalah sebuah cerita tentang persamaan hak antara perempuan dan laki-laki. Sejak kita bisa menjamin kesetaraan hak yang resmi dan menyeluruh, kita bisa mulai berpikir bahwa sama seperti isu rasisme yang pernah diselesaikan, maka masalah ketidaksetaraan gender kini telah teratasi.

Pandangan liberal tentang gerakan feminis- ini adalah arus utama dan di Barat, partai-partai politik besar ditujukan khusus untuk hal tersebut. Kebenaran politik Barat terhadap anak perempuan juga merupakan produk liberalisme.

Jenis feminisme yang kedua adalah Marxis . Gerakan feminis Marxis menyiratkan bahwa penindasan terhadap perempuan adalah varian khusus dari penindasan kapitalis dan kelas. Dengan kata lain, terjadi eksploitasi terhadap pekerja upahan dalam perekonomian, dan anak perempuan adalah salah satu jenis masyarakat yang dieksploitasi. Sama seperti pekerja yang dipekerjakan pada abad ke-19 dan setelahnya, perempuan dipaksa bekerja untuk laki-laki.

Feminisme Marxis menarik karena memperkenalkan dilema pekerjaan rumah gratis sebagai tema sentralnya. Ada ilmuwan Marxis yang berpendapat bahwa basis perekonomian dunia adalah tenaga kerja dan kerja para ibu rumah tangga, yang sama sekali tidak dihargai, namun pada saat yang sama memberikan kontribusi utama bagi kesejahteraan kita.

Harus diingat bahwa Rusia memberikan kontribusi besar terhadap feminisme Marxis. Pemerintahan Bolshevik sejak awal tahun 20-an menerima gelar pemerintahan modern paling progresif di seluruh dunia berdasarkan keyakinan kesetaraan gender:

• Ada kesetaraan politik resmi dan juga kesetaraan elektoral.
• Anak perempuan diajari membaca dan menulis.
• Mereka mencoba membebaskan masyarakat dari “perbudakan dapur” dengan membuka kedai minuman proletar yang terpusat.

Tindakan-tindakan yang tidak dapat diterima oleh Eropa Barat pada saat itu juga dilakukan. Yakni, aborsi didekriminalisasi. Alexandra Kollontai adalah pembela hak-hak perempuan paling populer di kalangan Bolshevik. Setelah tahun-tahun pertama kekuasaan Rusia berakhir, sikap terhadap perempuan secara bertahap menjadi lebih konservatif. Namun, sebelum pemerintahan Stalin, Rusia dianggap sebagai negara feminis yang modern dan maju.

- ini adalah teori feminis jenis ketiga, yang menyiratkan bahwa semua ini tidak cukup, karena laki-laki, bagaimanapun, tetap tertarik untuk mempertahankan rezim patriarki. Dalam hal ini, patriarki merupakan istilah khusus yang mengacu pada prinsip dominasi politik, sosial dan finansial dari jenis kelamin laki-laki. Dalam modus ini, laki-laki adalah pencari nafkah, dialah yang mencari nafkah, dan perempuanlah yang menunggu, perempuan adalah pelayan yang bebas, baik domestik maupun seksual.

Ketika kita melihat feminisme radikal, kita melihat sebuah teori yang menyatakan bahwa, pada kenyataannya, semua definisi lama tentang filsafat politik diciptakan oleh laki-laki; Bahwa kesulitannya bukan pada penggunaan, bukan pada kehadiran kelas-kelas, bukan pada kaum borjuis, bukan pada negara, kesulitannya terletak pada kenyataan bahwa terdapat rezim kekuasaan patriarki dan versi penindasan tertentu adalah penindasan terhadap beberapa laki-laki oleh yang lain, sedangkan institusi dasar penindasan adalah gender.

Kekuatan dan sekaligus kelemahan feminisme radikal terletak pada kenyataan bahwa, dalam beberapa hal, kata-kata yang mewakili feminisme tidak hanya menentang berbagai bentuk tatanan sosial yang terbelakang, namun juga menentang demokrasi liberal tipe Barat saat ini.

Di antara proyek-proyek feminisme radikal yang tak terhitung jumlahnya, patut dikatakan demikian "separatisme lesbian". Hal ini terletak pada kenyataan bahwa perempuan sama sekali tidak boleh melakukan hubungan seksual dengan laki-laki, karena setiap jenis hubungan seksual dengan laki-laki dalam satu atau lain cara menjadi kelanjutan dari tradisi penindasan yang sudah lama ada. Ritual jatuh cinta romantis, misalnya, hanyalah sebuah bentuk pembelian tubuh wanita dan pengendalian perasaan wanita.

Ketika kebanyakan orang menyebut feminis, gambaran perempuan maskulin yang pada dasarnya tidak mau menerima bantuan dari laki-laki dan menuntut hak yang sama dengan laki-laki muncul di benak mereka.

Pendapat ini antara lain keliru, karena fenomena seperti feminisme harus dilihat dari beberapa sudut. Mari kita cari tahu bersama apa jenis gerakan ini, ide apa yang dibawanya ke masyarakat, dan tujuan apa yang dikejar oleh kaum feminis.

Bagaimana memahami apa yang Anda hadapi

Saat ini banyak sekali gerakan-gerakan sosial yang mempunyai pengikut dalam jumlah besar. Dan inilah tepatnya yang dimaksud dengan feminisme. Apa itu? Jawaban atas pertanyaan ini sangat sederhana: feminisme dianggap sebagai gerakan sosial yang ide utamanya adalah kesetaraan antara laki-laki dan perempuan.

Seringkali orang yang mendengar istilah ini agak kabur mengenai maknanya. Hal ini sebagian besar disebabkan oleh situasi saat ini di negara tersebut, ketika hak-hak perwakilan kedua jenis kelamin tidak memiliki batasan yang jelas.

Masalah yang disebut “feminisme” adalah salah satu masalah yang paling umum. Hal ini tidak hanya terjadi di negara-negara dunia ketiga, dimana ketidaksetaraan gender telah terjadi sejak zaman kuno, namun bahkan di negara-negara Barat yang modern dan sudah maju.

“Lalu apa itu feminisme?” - kamu bertanya. Secara sederhana, ini adalah gerakan yang pengikutnya memperjuangkan terpeliharanya persamaan hak antara perempuan dan laki-laki di berbagai bidang kehidupan manusia (dalam politik, agar perempuan mempunyai hak untuk memilih dan dapat menduduki jabatan pemimpin politik; dalam bidang ekonomi). , bidang sosial dan lainnya).

Saat menjelaskan apa yang dimaksud dengan konsep “feminisme”, Anda perlu memahami apa yang diperjuangkan oleh para pengikut gerakan tersebut. Selain persamaan hak dalam bidang utama kehidupan negara, mereka juga mengupayakan tidak adanya diskriminasi dalam pekerjaan. Artinya, setiap perempuan dapat memilih profesi apa pun, sama seperti laki-laki, dan majikan tidak dapat menolak pekerjaannya, hanya dengan alasan jenis kelaminnya. Apalagi jika para kandidat memiliki keahlian dan pengalaman yang sama.

Jika Anda mempelajari statistik, di beberapa negara bagian masih ada situasi di mana karyawan dengan kualifikasi yang sama dapat menerima gaji yang berbeda. Sederhananya, negara memberikan preferensi kepada laki-laki, mendorong pekerjaan mereka secara finansial lebih banyak daripada perempuan.

Mari kita kembali ke dasar

Jika Anda tertarik dengan konsep dan arti kata “feminisme”, ada baiknya Anda mempelajari sejarah asal muasal gerakan tersebut. Gerakan yang menggabungkan berbagai macam ideologi ini muncul pada abad ke-18. Seperti yang ditunjukkan oleh sejarah feminisme, penyebab munculnya tren sosio-politik ideologis adalah keinginan perempuan untuk mendapatkan hak pilih.

Maka, pada tahun 1792, pendiri gerakan tersebut, wanita Prancis Olympia de Gouges, menyatakan bahwa jika seorang wanita bisa memanjat perancah, maka dia juga bisa naik podium. Perkataan perempuan ini menjadi penentu bagi banyak wakil perempuan, yang pada saat itu sudah menganggap dirinya layak mendapatkan hak pilih. Feminis terkenal lainnya yang telah diabadikan dalam sejarah feminis melalui tindakan tegas dan pernyataan publiknya yang sangat berani:

• Abigail Smith Adams adalah seorang wanita Amerika yang dianggap sebagai orang pertama yang menyuarakan hak-hak perempuan di Amerika Serikat.
• Madame de Gakon-Dufour adalah salah satu pendukung pertama gerakan ini di Perancis.
• Mary Wollstonecraft adalah feminis Amerika lainnya dan penulis buku tentang hak-hak perempuan.
• Mary Wigman adalah seorang aktivis Jerman.

Vektor feminis berkembang pesat, dan gerakan ini dengan cepat menjadi salah satu yang terbesar. Ia memperoleh banyak pengikut di berbagai negara. Seiring berjalannya waktu, bentuk aslinya berubah dan berbagai jenis feminisme bermunculan. Masing-masing kelompok, yang mewakili jenis gerakan tertentu, menganut ideologi spesifiknya sendiri. Pada saat yang sama, tujuan feminisme tetap tidak berubah – kesetaraan gender.

Apa arahnya?

Saat ini ada sekitar beberapa lusin jenis tren ini. Dipersatukan oleh ide yang sama, perwakilan gerakan membentuk kelompok pertanyaan.

Menariknya, perempuan yang mewakili beragam feminisme tidak memiliki pandangan yang bertentangan dengan gagasan kelompok lain. Dan popularitas gerakan ini serta penyebarannya yang luas di seluruh dunia dijelaskan oleh adanya permasalahan serupa di antara penduduk berbagai negara terkait dengan ketidaksetaraan gender antara laki-laki dan perempuan.

Bidang feminisme yang paling terkenal adalah:

• Lesbian - sesuai dengan namanya, merupakan gerakan budaya yang memperjuangkan kesetaraan kedudukan lesbian dalam masyarakat.
• Islam adalah salah satu jenis feminisme yang perwakilannya tidak puas dengan posisi perempuan dalam Islam.
• Feminisme radikal merupakan salah satu bentuk feminisme yang memandang sistem patriarki sebagai alat untuk menanamkan gagasan superioritas laki-laki ke dalam masyarakat. Perwakilan gerakan ini bertekad untuk menggulingkan patriarki, membebaskan perempuan dari penindasan gender dan mengubah struktur masyarakat modern.
• Feminisme liberal adalah jenis gerakan budaya individualistis yang berfokus pada kemampuan perwakilan dari jenis kelamin “yang lebih lemah” untuk secara mandiri memerangi ketidaksetaraan antara laki-laki dan perempuan melalui pilihan dan keputusan mereka.
• Maskulin adalah jenis feminisme di mana aktivis mendukung posisi persamaan hak bagi perempuan di seluruh dunia dan menentang penindasan terhadap jenis kelamin yang lebih lemah oleh perwakilan dari kelompok yang lebih kuat. Sederhananya, para peserta gerakan ini percaya bahwa semua manusia adalah penindas dan berusaha mengubah keadaan mereka.

Selain yang disebutkan, ada juga jenis feminisme eko, sosialis, interseksional, anarkis, dan lainnya. Dan semuanya mempunyai dampak langsung terhadap masyarakat, khususnya di negara-negara Barat. Hasil dari kegiatan mereka adalah perubahan pertama di tingkat legislatif yang membuat perempuan merasa lebih bebas dan setara.

Pengikut dan peserta tren

Jadi, kita telah mengetahui apa arti kata “feminisme” dan apa saja jenis utama dari tren ini. Sekarang mari kita lihat siapa yang dianggap feminis. Membaca semua hal di atas, kita dapat berasumsi bahwa penganut gerakan ini adalah perempuan yang memperjuangkan hak-haknya di segala bidang kehidupan. Sederhananya, mereka adalah pengikut gerakan yang setuju dengan ideologinya dan terlibat langsung dalam kehidupan kelompok.

Namun, tidak setiap perempuan dapat menganggap dirinya sebagai wakil gerakan tersebut. Jika posisi feminis yang aktif dan keinginan yang kuat untuk mengubah keadaan bukanlah ciri khas seorang perempuan, maka ia hampir tidak dapat menyebut dirinya seorang feminis. Untuk menjadi anggota komunitas, Anda perlu ikut serta dalam aksi unjuk rasa, menghadiri pertemuan kelompok perempuan yang berpikiran sama dan mengusulkan cara Anda sendiri untuk menyelesaikan masalah terkait diskriminasi dengan latar belakang ketidaksetaraan gender.

Saat ini terdapat banyak blog dan forum berprofil sempit di Internet yang mengabdikan aktivitasnya pada pengembangan subkultur feminis. Memasuki komunitas seperti itu, seorang feminis tidak hanya harus mengungkapkan dukungan verbal kepada perempuan yang berpikiran sama, tetapi juga melakukan kegiatan pendidikan di masyarakat dan berbicara di depan umum.

Biasanya, perempuan yang setiap hari menghadapi pelanggaran hak-haknya berusaha untuk bergabung dengan subkultur tersebut. Dan ketidaksetaraan gender terjadi baik di rumah maupun di tempat kerja (terutama jika perempuan berupaya membangun kariernya melalui promosi), dan bahkan di jalanan.

Saat ini, feminis adalah perempuan yang tidak bergantung secara finansial pada laki-laki dan memulai sebuah keluarga hanya ketika dia menjadi kaya berkat prestasi dan kemajuan kariernya sendiri. Kini di kalangan feminis terdapat peserta aktif dalam bisnis pertunjukan dan tokoh politik. Feminis terkenal di zaman kita:

• Angelina Jolie.
• Keithley Moran (jurnalis).
• Germaine Greer (ilmuwan, presenter dan penulis TV Inggris).
• Cara Delevingne (model).
• Beyonce, Gereja Charlotte dan banyak lainnya.

Di tingkat publik, para feminis membela hak-hak mereka setiap hari dan berjuang untuk memastikan bahwa perempuan lain tidak mengalami ketidaksetaraan dan diskriminasi gender. Pengarang: Elena Suvorova

Isi artikel

FEMINISME– (dari bahasa Latin. femina- wanita) – 1). Sebuah teori sosio-politik yang menganalisis penindasan terhadap perempuan dan superioritas laki-laki dalam sejarah masa lalu dan masa kini, serta memahami cara-cara mengatasi dominasi laki-laki atas perempuan. 2). Sebuah gerakan sosial yang luas untuk persamaan hak dan kesempatan bagi perempuan, menentang sistem sosial di mana status orang-orang dari jenis kelamin yang berbeda tidak setara. 3). Sebuah ideologi yang menentang semua teori dan tindakan misoginis. 4). Konsep filosofis pembangunan sosiokultural, alternatif dari tradisi Eropa yang ada, mengungkapkan kurangnya pertimbangan pengalaman sosial perempuan dalam gagasan tentang dunia dan masyarakat. 5). Metodologi penelitian, yaitu penjumlahan praktik penelitian berdasarkan artikulasi pandangan perempuan terhadap dunia dan sistem nilai perempuan.

Tidak ada definisi yang diterima secara umum tentang konsep “feminisme”. Literatur berisi lebih dari 300 interpretasi istilah ini; feminisme disebut “etika dan metodologi” (A. Rich), “kebijakan yang bertujuan untuk mengubah keseimbangan kekuasaan” (K. Vidon), “membangun kewajiban sosio-ekonomi dan politik untuk memberantas dominasi berdasarkan pembagian masyarakat berdasarkan gender” (B.Hooks) dan lain-lain.

Kata “feminisme” diciptakan oleh sosialis utopis Charles Fourier pada akhir abad ke-18, yang percaya bahwa “status sosial perempuan adalah ukuran kemajuan sosial.” Dia menyebut para pendukung kesetaraan perempuan sebagai feminis.

Latar belakang ide-ide feminis.

Perselisihan tentang peran perempuan dalam masyarakat, yang jelas-jelas mengandung perspektif feminis, dapat ditelusuri kembali ke era yang disebut-sebut. "Abad Pertengahan Tinggi"

Sosial prasyarat Meluasnya gagasan feminis dapat dilihat dari melemahnya organisasi kelas masyarakat feodal dalam konteks munculnya hubungan borjuis, yang mensyaratkan keterlibatan perempuan dalam pekerjaan upahan dan transformasi mereka menjadi pemilik tangan pekerja. Cerdas prasyarat feminisme diciptakan oleh proses sekularisasi kesadaran sosial, munculnya teori-teori utopis tentang kesetaraan sosial yang kritis dalam orientasinya. Dalam beberapa penelitian mengenai sejarah feminisme, asal usul konsep feminis dikaitkan dengan munculnya galaksi bidah perempuan di negara-negara Eropa yang mendeklarasikannya pada akhir abad ke-13 dan ke-14. tentang hak mereka atas penafsiran khusus terhadap Ajaran Kristus, yang dipahami oleh mereka sebagai esensi ketuhanan yang tidak memiliki jenis kelamin dan bahkan sebagai perempuan daripada laki-laki (Juliana dari Norwich, abad ke-14). Pandangan yang lebih umum adalah yang mengaitkan asal usul feminisme dengan pemujaan terhadap manusia di zaman Renaisans. Dalam hal ini, nama-nama penulis wanita Italia pertama biasanya disebutkan - Isotta Nogarola, Laura Cereta dan, khususnya, seorang kelahiran Venesia yang bekerja di Prancis, Christina dari Pisa (1364–1430), penulis Buku tentang Kota Wanita. Pada tahun 1405, ia menggambarkannya sebagai kota perlindungan yang ideal bagi semua perempuan terhormat yang merasakan penindasan dan ketidakadilan terhadap mereka dari laki-laki dan masyarakat sekitar. Pada awal abad ke-16. Di antara pembela hak-hak perempuan adalah filsuf Cornelius Agrippa (1486–1535), dituduh sesat, penulis Deklarasi tentang keluhuran dan superioritas jenis kelamin perempuan atas laki-laki, yang percaya bahwa hanya “tirani laki-laki yang merampas kebebasan perempuan yang diterimanya saat lahir.”

Manifestasi paling mencolok dari protes feminis awal mencakup karya pembuat pamflet Inggris pada abad ke-17. – Aphra Benn (1640–1689), Mary Estelle (1666–1731), yang sering disebut sebagai pembela hak-hak perempuan pertama di Inggris. Mereka membela hak perempuan untuk menganggap dirinya setara dengan laki-laki dan dianggap sama bebas dan utuh. Penampilan mereka dilengkapi dengan karya penulis laki-laki, terutama Poulain de la Bar dari Prancis dengan esainya tahun 1673. Tentang kesetaraan kedua jenis kelamin. Di dalamnya, ia memperkuat tesis bahwa posisi perempuan yang tidak setara adalah akibat dari subordinasi perempuan terhadap kekuasaan laki-laki, dan sama sekali bukan “resep alam”. Hal ini merupakan jawaban yang beralasan terhadap perdebatan para intelektual saat itu tentang kedudukan perempuan dalam masyarakat, haknya untuk mendefinisikan dirinya sebagai pribadi yang mandiri.

Lahirnya feminisme dan gerakan feminis.

Awal abad ke-18 merupakan periode kemunduran dari gagasan rasionalitas perempuan dan kesetaraan dengan laki-laki. Pada saat itu, gagasan untuk mengembangkan “kelemahan” perempuan (muncul ungkapan “jenis kelamin yang lebih lemah”) menjadi sangat populer di kalangan kelas-kelas yang memiliki hak istimewa. Namun pada pertengahan abad ini, suara-suara kritis dari para pencerahan Perancis berkontribusi dalam mengungkap mitos bahwa perempuan sebagai “kelas dua” tidak setara dengan laki-laki. Voltaire mengecam ketidakadilan yang dialami perempuan; Diderot percaya bahwa keberadaan perempuan yang terhina adalah “konsekuensi dari hukum sipil dan adat istiadat tertentu; Montesquieu menulis bahwa perempuan dapat dan harus berpartisipasi dalam kehidupan publik; Helvetius berpendapat bahwa “kurangnya pencerahan perempuan hanyalah akibat dari pendidikannya yang tidak lengkap dan salah.” Meskipun pernyataan para pendidik mengenai perkawinan kelas feodal jelas bersifat kritis, mereka tidak mengakui hak-hak perempuan atas kewarganegaraan penuh dan kemampuan untuk bertindak sebagai subjek sejarah. Setelah mengembangkan gagasan “hukum alam” dalam kaitannya dengan perempuan, J.-J. Rousseau memasukkan dalam komposisinya mitos “takdir alami” laki-laki dan perempuan, yang secara permanen memperkuat pandangan tentang alam dan alam dalam pemikiran sosial. persyaratan fisiologis pembagian kerja sosial berdasarkan gender.

Sepanjang abad ke-18, perempuan di negara-negara Eropa berperan aktif dalam masyarakat. Banyak perempuan yang bekerja untuk diri mereka sendiri dan memiliki kemandirian ekonomi; rakyat jelata bebas mengunjungi tempat-tempat umum, dan para wanita masyarakat, yang mengatur salon mereka sendiri, mencoba campur tangan dalam politik melalui pengunjung - teman-teman mereka. Dalam tuntutan umum akan kebebasan dari despotisme, perempuan meminta pengakuan atas hak-hak mereka atas kehidupan sipil – atas pendidikan, pekerjaan, rasa hormat dalam keluarga dan masyarakat.

Di Amerika Serikat, Abigail Smith Adams (1744–1818) adalah orang pertama yang menyuarakan pembelaan hak-hak perempuan. , dianggap sebagai feminis Amerika pertama. Dia memasuki sejarah feminisme dengan ungkapan terkenal: “Kami tidak akan tunduk pada undang-undang yang tidak kami ikuti, dan pada otoritas yang tidak mewakili kepentingan kami” (1776).

Di Perancis pra-revolusi, pembela hak-hak perempuan (Madame de Soisy, Madame de Gakon-Dufour) juga menyoroti kurangnya hak-hak perempuan. Namun, dokumen utama Revolusi Besar Perancis, yang pada tahun 1789 mencanangkan slogan kebebasan, kesetaraan dan persaudaraan semua orang, apapun asal usulnya, adalah Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara– diadopsi tanpa mempertimbangkan tuntutan perempuan dan menyatakan hanya laki-laki yang bebas dan setara. Mereka kemudian disebut warga negara “aktif”. Betapapun kerasnya hal yang muncul setelah Deklarasi protes perempuan Perancis menentang diadakannya Parlemen (State General) tanpa partisipasi mereka, Konstitusi Perancis tahun 1791 mengklasifikasikan perempuan sebagai anggota masyarakat yang “pasif”, tidak memberikan mereka hak untuk memilih dan dipilih. Penolakan untuk memasukkan perempuan ke dalam kategori “bebas” dan “setara” menyebabkan munculnya gerakan pembelaan hak-hak sipil dan politik perempuan di Perancis – feminisme. Inisiatif gerakan perempuan di negeri ini dan ketenaran feminis Perancis pertama dikaitkan dengan Olympia de Gouges, yang menulis pada tahun 1791. Deklarasi Hak Perempuan dan Warga Negara. Deklarasi tersebut berisi tuntutan agar perempuan diberikan hak politik, termasuk hak memilih, dan kesempatan menduduki jabatan publik. Ketidakpuasan massa perempuan di Prancis, yang dengan cepat mengorganisir diri mereka ke dalam klub dan pertemuan perempuan, menghasut "kampanye" dan kerusuhan, mencoba memasukkan ke dalam kerangka hukum "Masyarakat Perempuan Republik Revolusioner" - organisasi politik perempuan pertama, yang juga muncul pada tahun 1791. Namun, kegiatannya pada tahun 1793 dilarang oleh Konvensi, dan segera penulis Deklarasi, Olympia de Gouges, dikirim ke guillotine atas tuduhan palsu. Segera revolusi di Perancis mulai menurun. Pada tahun 1795, perempuan di Prancis dilarang tampil di tempat umum dan pertemuan politik, dan pada tahun 1804, Kaisar Napoleon mengeluarkan Dekrit yang menyatakan bahwa perempuan tidak memiliki hak sipil dan berada di bawah perwalian laki-laki.

Hampir bersamaan dengan O. de Gouges, pada tahun 1792, bukunya Melindungi hak-hak perempuan diterbitkan di Inggris dan, pada saat yang sama, di AS oleh Mary Wollstonecraft (1759–1797), mengemukakan sejumlah isu topikal filsafat sosial egaliter. Penulis berpendapat bahwa kemampuan berpikir rasional tidak ada hubungannya dengan gender, tidak bergantung padanya, dan “kelemahan” perempuan serta kemauan untuk tunduk tidak lebih dari konsekuensi keinginan laki-laki untuk mendidik mereka menjadi perempuan. Untuk pertama kalinya dalam sejarah dan jauh sebelum perdebatan modern mengenai peran ekonomi rumah tangga, M. Wollstonecraft menyimpulkan bahwa dalam masyarakat di mana tugas-tugas rumah tangga tidak dibayar, ketergantungan ekonomi perempuan pada suaminya akan terus berlanjut. M. Wollstonecraft menyebut pekerjaan rumah tangga dan peran sebagai ibu sebagai “suatu bentuk kewarganegaraan yang rasional”, memandangnya sebagai tugas publik, dan bukan sebagai sumber kepuasan atau penderitaan pribadi bagi seorang perempuan.

Pada tahun 1792 yang sama, sebuah buku karya Theodor Gottlieb von Hippel (1741–1796) diterbitkan di Jerman - Tentang peningkatan status sipil perempuan. Dengan diterbitkannya, sejarah pemikiran feminis di negaranya dimulai. Dalam bukunya, von Hippel menuntut persamaan hak bagi kedua jenis kelamin dan menegaskan bahwa pencapaian tujuan ini harus menjadi tanggung jawab laki-laki yang tercerahkan, karena "perempuan telah diajari bahwa mereka tidak mampu melakukan aktivitas politik independen."

Pada awal abad ke-19. terbentuknya teori feminis didukung oleh perkembangan konsep sosial dan filosofis sosialis utopis - Saint-Simon dan Charles Fourier di Perancis dan Robert Owen dari Inggris, yang percaya bahwa teladan pribadi dan dengan bantuan pendidikan dan pencerahan dapat mengakhiri terhadap ketidaksetaraan gender. Di banyak komunitas sosialis yang berumur pendek yang muncul di bawah pengaruh ide-ide mereka, peran perempuan adalah salah satu topik yang paling banyak dibicarakan. Hal yang umum dalam pandangan kaum sosialis utopis tentang masalah gender adalah keyakinan bahwa kesetaraan laki-laki dan perempuan tidak dapat dicapai dalam sistem sosial yang ada, sehingga diperlukan perubahan radikal, khususnya penghapusan kepemilikan pribadi. Dengan membuat asumsi tentang kemungkinan menciptakan masyarakat yang ideal, para ahli teori ini percaya bahwa di masa depan tidak hanya perempuan yang harus diberikan kesempatan untuk berpartisipasi dalam produksi sosial, tetapi laki-laki juga harus memiliki tanggung jawab atas rumah dan membesarkan anak (Charles Fourier adalah seorang penganjur hal ini, bersikeras pada penolakan penuh terhadap pembagian kerja tidak hanya dalam keluarga, tetapi juga dalam masyarakat - namun, bahkan di komune-komunenya, semua tugas perempuan biasa masih berada di tangan perempuan). Kaum sosialis utopis menganggap keluarga sebagai sumber kekuasaan laki-laki atas perempuan, benteng individualisme egois yang membatasi kebebasan memilih. Kebebasan mencintai dan berganti pasangan, dimana kedua jenis kelamin mempunyai hak yang sama, dianggap sebagai dasar yang diperlukan untuk masyarakat bebas.

Implementasi tugas-tugas ini dalam praktiknya tidak terlalu berhasil; perempuan - baik di Inggris maupun Prancis - bahkan kurang tertarik pada mereka dibandingkan laki-laki. Teori Fourier dan Owen mendapat distribusi tertentu di lapisan bawah masyarakat terpelajar Inggris dan Prancis. Di lingkungan kerja, gagasan tentang keluarga di mana suami sebagai pencari nafkah dan istri sebagai ibu rumah tangga tetap populer. Partisipasi pekerja perempuan dalam organisasi publik pada paruh pertama abad ke-19. (Chartist, serikat buruh, dll.) hanya berfungsi untuk memperkuat inisiatif laki-laki, tanpa memiliki orientasi feminis. Pada tahun 50-an abad ke-19. partisipasi politik perempuan kelas pekerja menurun tajam, dan penolakan terhadap feminisme meningkat.

Sosialisme (bersifat utopis) dan feminisme telah bersatu selama kurang dari setengah abad. Mereka dipersatukan oleh gagasan umum bahwa melalui pendidikan tipe kepribadian baru, perubahan politik dan sosial-ekonomi dapat dicapai. Ekspresi terakhir dari kombinasi dua teori sosio-filosofis adalah karya pengikut R. Owen, William Thompson dari Inggris, yang menulis bekerja sama dengan Anna Wheeler, seorang feminis terkemuka tahun 1820-an dan 1830-an. Seruan separuh umat manusia, perempuan, terhadap tuntutan separuh umat manusia lainnya, laki-laki(1824). Seruan tersebut mengungkapkan keterkaitan kekuatan politik, ekonomi dan pribadi serta menunjukkan banyaknya cara untuk memperbudak perempuan. Namun, hal ini tidak menawarkan cara-cara yang dapat diterima untuk mengatasi kesenjangan, karena penulisnya percaya bahwa kepentingan kedua jenis kelamin akan sejalan segera setelah perempuan bebas dan “kegembiraan dalam kemitraan akan melampaui kegembiraan despotisme.”

Feminisme "gelombang pertama". Awal konfrontasi antara feminisme liberal dan Marxisme pada abad ke-19.

Pada kuartal kedua abad ke-19. Tuntutan kaum feminis di berbagai negara mulai berbentuk perusahaan dan tindakan publik. Pada awalnya, isu akses perempuan terhadap pendidikan tinggi muncul pertama kali di Eropa dan Amerika Serikat (di Asia, Amerika Latin dan Timur Tengah, di mana hanya terdapat sedikit perempuan yang melek huruf, isu pendidikan perempuan diangkat oleh laki-laki). Berikutnya adalah pertanyaan mengenai reformasi legislatif. Di mana-mana, perempuan berjuang melawan standar ganda mengenai gender, demi reformasi di bidang hak milik, perceraian, dan kemampuan untuk bekerja. Langkah selanjutnya adalah mengangkat isu hak pilih perempuan sebagai sarana untuk menjamin reformasi legislatif.

Di Perancis, perjuangan perempuan untuk hak memilih memaksa mereka untuk menambahkan tuntutan mereka ke dalam kritik umum terhadap tatanan sosial: selama revolusi tahun 1848, sebuah upaya baru yang gagal dilakukan untuk memasukkan tuntutan kesetaraan perempuan ke dalam daftar umum demokrasi. perubahan. Di Jerman, Louise Otto-Peter, salah satu pendiri “Persatuan Perempuan Umum Jerman” (1847), menjadi eksponen gagasan kesetaraan perempuan saat ini. Dalam pidatonya, para pendukungnya menuntut kebebasan politik bagi perempuan, hak atas pendidikan dan pekerjaan, kemandirian ekonomi, dan hak untuk memilih. Setelah kekalahan revolusi tahun 1848, masa reaksi juga terjadi, perempuan di Jerman menarik diri dari politik, perkumpulan mereka dilarang, dan surat kabar disensor. Di Inggris, gerakan feminis lebih beruntung: pada tahun 40an. Di Sheffield dan Manchester, pusat oposisi radikal, muncul organisasi yang menuntut agar perempuan diberikan hak yang sama dengan laki-laki dan melanjutkan aktivitas mereka hingga akhir abad ke-19.

Yang paling sukses adalah gerakan feminis di Amerika Serikat. Pada tahun 1848, di Seneca Falls, New York, Gerakan Anti Perbudakan ditandatangani oleh 68 perempuan dan 32 laki-laki. Deklarasi Posisi dan Keputusan mengenai status perempuan. Hal ini dimulai dengan kata-kata: “Semua perempuan dan laki-laki diciptakan setara…”. Dengan mendeklarasikan tuntutan hak perempuan atas harta benda, pendidikan, pekerjaan berbayar dan partisipasi dalam kehidupan politik dan keagamaan masyarakat, Deklarasi tersebut menjadi titik balik dalam sejarah feminisme Amerika dan dunia, menandai awal dari terbentuknya arah reformis liberal. . Para peserta dan peserta pertemuan di Seneca Falls tidak mengingkari tatanan sosial yang ada, namun ingin memperluas perlindungan hukum terhadap perempuan dan memberikan mereka hak yang sama dengan laki-laki, khususnya hak pilih.

Lahirnya feminisme liberal di Dunia Lama dikaitkan dengan nama Marion Reid ( Doa untuk seorang wanita, 1845) dan istri penulis terkenal D.S. Mill, yang tetap menggunakan nama belakangnya, Harriet Taylor ( Hak pilih perempuan, 1851). Salah satu bukunya yang paling terkenal - Subordinasi seorang wanita(1851) – D.S. Mill menulis di bawah pengaruh dan partisipasi istrinya. Mengikuti G. Taylor, D.S. Mill menganggap pernikahan sebagai “satu-satunya jenis perbudakan yang diakui oleh undang-undang terbaru,” karena pengasuhan seorang wanita dan berkembangnya “kelemahan” yang diharapkan dalam dirinya, dia yakin, membatasi kebebasan memilih dalam hidup dan mengutuk dia untuk peran objek seksual. Buku tersebut merumuskan tujuan propaganda feminis agar “perempuan dapat bangkit dari posisi sebagai pelayan menjadi pasangan”.

Basis sosial feminisme liberal pada pertengahan paruh kedua abad ke-19. adalah perwakilan dari bagian masyarakat yang memiliki hak istimewa, bagian terpelajar dan intelektual dari kelas menengah dan atas. Sejak pertengahan abad ke-19. mereka mulai membentuk lingkaran dan kelompok (Komite Properti Wanita di London, 1855 sangat sukses), dengan sangat mementingkan “kehormatan” atas tindakan mereka. Dengan menekankan kepentingan bersama semua perempuan dan penolakan mereka terhadap kepentingan laki-laki, kaum reformis percaya bahwa dengan bantuan undang-undang baru mereka akan membantu perempuan dari semua kelas sosial memecahkan masalah mereka. Feminisme liberal memiliki beberapa orisinalitas di Amerika Serikat, di mana cita-cita agama Victoria tentang kebajikan perempuan tercampur secara aneh dengan ketentuan liberal tentang hak dan kesetaraan individu, kemandirian hukum, ekonomi dan sosial.

Sejak pertengahan abad ke-19. bermula dari konfrontasi antara gerakan liberal Eropa dan Amerika untuk hak-hak perempuan dan Marxisme. K. Marx dan F. Engels tidak menganggap topik penindasan gender sebagai aspek penting dalam teori mereka, sehingga pandangan mereka tidak mencakup analisis pengalaman sosial perempuan. Para pengikut mereka, yang melancarkan propaganda luas pada pertengahan - paruh kedua abad ke-19, menganggap diri mereka sebagai juru bicara kepentingan semua kaum tertindas, tanpa membedakan gender. Mereka secara terbuka mengkritik feminis liberal karena hanya mengekspresikan kepentingan kelompok perempuan yang terpelajar dan relatif kaya dan berharap untuk memenangkan hati mereka yang kepentingannya diabaikan oleh kaum liberal - terutama perempuan dari lingkungan kerja. Dipaksa menanggung beban ganda yaitu mengurus keluarga dan bekerja di pabrik, perempuan pekerja dan istri pekerja tetap pasif secara sosial pada saat itu. Mereka melihat perbaikan dalam situasi mereka bukan pada perolehan hak-hak sipil dan politik, namun pada kesempatan untuk tetap tinggal dalam keluarga dan menjalankan rumah tangga dengan tenang. Kaum Marxis menjanjikan mereka solusi satu kali untuk masalah ini dan semua masalah lainnya jika pekerja perempuan dan istri pekerja mendukung revolusi sosial yang mereka persiapkan, yang akan menghilangkan penindasan terhadap semua kelompok sosial. Janji-janji ini didasarkan pada gagasan bahwa patriarki dan penindasan non-ekonomi terhadap perempuan tidak dapat terjadi dalam masyarakat yang bebas dari kepemilikan pribadi dan eksploitasi.

Pandangan K. Marx dan F. Engels meletakkan dasar bagi perkembangan selanjutnya arah sosialis dan marxis dalam feminisme. Fokus kaum Marxis selalu pada topik tenaga kerja perempuan. Penilaian yang tinggi terhadap pentingnya faktor ekonomi dalam menjamin kemandirian dan kesetaraan, historisisme (pertimbangan hak dan keistimewaan hanya dalam konteks sejarah tertentu) dan, akibatnya, pemahaman tentang historisitas ideologi apa pun (termasuk ideologi superioritas laki-laki) telah memperkaya feminisme secara teoritis dan metodologis. Marxisme adalah yang pertama dalam sejarah gagasan dunia yang menganggap masalah pemaksaan bukan sebagai proses searah, namun sebagai proses interaksi di mana kaum tertindas juga berpartisipasi (dalam Marxisme klasik, kaum proletar, dan dalam feminisme Marxis, perempuan).

Pada abad ke-19 – awal abad ke-20. feminis dengan pandangan Marxis adalah minoritas. Feminisme liberal berkembang pesat, dan para pendukungnya menang. Organisasi feminis liberal terbesar berada di Amerika Serikat dan Inggris; kurang tersebar luas - di Jerman, Swedia, Denmark, Islandia, dan Jepang; rata-rata - di Kanada, Prancis, Belanda, Kuba dan Meksiko. Skala gerakan ini terkait dengan tujuannya (hak-hak politik); dengan jumlah penduduk kelas menengah perkotaan yang berpendidikan; dengan dukungan yang diberikan oleh segmen masyarakat dan organisasi lain (misalnya, politisi laki-laki berpengaruh); dengan kebijakan yang diambil oleh pemerintah (kesetiaan; pembatasan hak perempuan untuk berpartisipasi dalam organisasi; penindasan langsung terhadap gerakan perempuan); dengan ciri-ciri budaya (gerakan ini lebih berkembang di negara-negara Protestan).

Sufragisme adalah gerakan untuk kesetaraan politik. Militansi.

Sejak pertengahan abad ke-19. Baik di Dunia Lama maupun Dunia Baru, perempuan terpelajar dari kelas istimewa mulai lebih aktif terlibat dalam kehidupan publik, menuntut kesetaraan politik. Pusat utama perjuangannya terjadi pada paruh kedua abad ke-19. di Inggris dan Amerika, itulah sebabnya istilah bahasa Inggris “suffragism”, yang berarti hak pilih secara umum, tercatat dalam sejarah sebagai definisi arah politik dalam feminisme.

Kelompok pendukung dan pendukung permanen pertama yang memberi perempuan hak untuk memilih (hak pilih Inggris) di Inggris - Asosiasi Sheffield untuk Hak Pilih Perempuan (Sheffield Association for Female Suffrage) didirikan pada tahun 1851. Pada tahun 1867 di Manchester, dengan partisipasi aktif dari Lydia Becker dan Richard Pankhurst, didirikanlah "Masyarakat Hak Pilih Perempuan". Aktivis masyarakat, yang dipimpin oleh L. Becker, melancarkan kegiatan propaganda yang gencar, memulai penerbitan “Majalah Hak Pilih Perempuan”, mendapatkan ketenaran dan otoritas dalam waktu yang cukup singkat. Pada tahun 1868, perkumpulan tersebut diubah menjadi National Federation of Suffrage Societies (NFSO), yang dalam waktu satu tahun menyatukan 5.000 anggota dan, mengikuti contohnya, Asosiasi Hak Pilih Perempuan di AS dibentuk pada tahun 1869. Berkat aktivitas anggotanya yang belum pernah terjadi sebelumnya, perempuan diizinkan memilih di sejumlah negara bagian Amerika (Wyoming mengumumkan hal ini pada tahun 1869, Colorado pada tahun 1893, Idaho dan Utah pada tahun 1896).

Ketika para feminis dari berbagai negara bersatu pada tahun 1888 untuk membentuk Dewan Perempuan Internasional, para pendukung perjuangan hak untuk memilih merupakan bagian terpenting dari dewan tersebut. Anggota NFSO Inggris (sekitar 50.000 orang) mengorganisir demonstrasi, prosesi, jamuan makan dan piknik, tur keliling negeri, resepsi, dan pertemuan dengan organisasi keagamaan dan perempuan. Pada pergantian abad, di bawah tekanannya, Parlemen Inggris mengesahkan undang-undang yang memberikan hak kepada perempuan kaya yang belum menikah untuk masuk universitas, sekolah kedokteran, memiliki properti dan mengelolanya (sejak tahun 1882), dan sejak tahun 1894 memberikan perempuan hak untuk memilih. dalam pemilu lokal.

Setelah memperoleh stafnya sendiri, menerbitkan surat kabar “The Common Cause”, NFSO mencoba menyebarkan ide-ide hak pilih di Wales, Irlandia dan Skotlandia, dengan mengandalkan semangat kemerdekaan negeri-negeri tersebut. Contoh yang mencolok dari pencapaian tujuan hak pilih Amerika dan Inggris adalah Selandia Baru, di mana perempuan yang memiliki properti menerima hak pilih aktif (walaupun mereka tidak dapat dipilih) pada tahun 1893, dan Australia, di mana pada tahun 1902 perempuan menerima hak pilih aktif dan pasif.

Namun, di Inggris, penerapan undang-undang tentang hak perempuan untuk berpartisipasi tidak hanya dalam pemilihan lokal, tetapi juga dalam pemilihan parlemen terus-menerus ditunda. Hal ini menimbulkan kekecewaan di antara sejumlah anggota NFSO terhadap metode perjuangan liberal. Mereka yang tidak puas bersatu di sekitar feminis radikal Emmeline Pankhurst (istri R. Pankhurst) dan putrinya Evelyn dan Christabel. NFSO cabang Manchester, yang dipimpin oleh mereka, pada tahun 1903 mengumumkan transformasinya menjadi Persatuan Sosial dan Politik Perempuan (WSPU), yang melahirkan arah baru dalam hak pilih: militansi (dari militan - militan).

Jika kepentingan hak pilih perempuan terwakili dalam tuntutan program Partai Buruh (dibentuk pada tahun 1900), yang memperkuat kerja sama perempuan dan laki-laki dalam politik (pada tahun 1904, “Aliansi Internasional untuk Hak Pilih Perempuan” dibentuk, yang menyatukan laki-laki dan perempuan. organisasi perempuan), kemudian “militan” (yang disebut “hak pilih” di AS, berbeda dengan hak pilih moderat) bersikeras pada sikap non-partisan mereka dan menolak bekerja sama dengan laki-laki. Organisasi mereka hanya mengakui keanggotaan perempuan. Metode-metode militan dipromosikan untuk menarik perhatian terhadap tuntutan hak untuk memilih bagi perempuan: kelompok militan/suffragette menyebarkan selebaran dari ruang tamu parlemen, memborgol diri mereka ke pagar di tempat-tempat umum, mengorganisir demonstrasi dan prosesi tanpa izin, memecahkan jendela-jendela gedung-gedung pemerintah dengan menggunakan kekerasan. batu, dan, setelah dipenjara, melakukan mogok makan sebagai tanda pembangkangan sipil. Berbeda dengan NFSO, pekerja perempuan juga diterima di WSPU, yang secara signifikan memperluas basis sosial gerakan hak pilih perempuan. Transisi milisi ke serangan terbuka terhadap properti politisi terkemuka (pembakaran, perusakan, paparan asam), mis. penguatan metode perjuangan teroris, mendiskreditkan organisasi dan memberikan argumen baru kepada penentang kesetaraan perempuan. Prospek perempuan mendapatkan hak untuk memilih tanpa menggunakan cara-cara radikal (seperti yang terjadi di Finlandia, yang merupakan bagian dari Kekaisaran Rusia pada tahun 1905) memaksa kelompok hak pilih dan NFSO untuk secara terbuka memutuskan hubungan dengan militan dan mendapatkan hak untuk memilih. perempuan tanpa bantuan mereka pada tahun 1928.

Tren lain dalam gerakan feminis pada paruh pertama abad ke-20.

Organisasi-organisasi yang memperjuangkan kesetaraan politik perempuan di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, dalam “gelombang pertama” feminisme Eropa dan Amerika, ditentang oleh para pendukung gagasan untuk memberikan tidak setara, tetapi “khusus hak” bagi perempuan, yang kemudian memunculkan apa yang disebut. “feminisme kesejahteraan”. Posisi pendukung “feminisme hak-hak khusus” didasarkan pada keyakinan bahwa perempuan memiliki moralitas yang berbeda dan lebih tinggi, yang dijelaskan oleh sifat feminin (salah satu ahli teori, S.P. Gilman, 1860–1935, percaya bahwa “nilai-nilai feminin dikaitkan dengan kemajuan umat manusia”, dan hubungan gender adalah “motor” utama pembangunan). Para pendukung “feminisme hak-hak khusus” memandang perempuan tidak seperti laki-laki, berbeda dengan laki-laki dalam hal kecenderungan mereka untuk bekerja sama dan bersikap damai (sementara laki-laki bersifat kompetitif dan agresif). Para feminis ini percaya bahwa jika perempuan diberi akses lebih besar terhadap kehidupan publik, mereka akan memberikan keadilan yang lebih besar.

Sebuah tren aneh dalam feminisme di awal abad ke-20. ada organisasi anarko-feminis. Emma Goldman (“Red Emma”) dari Amerika dianggap sebagai ahli teori anarko-feminisme, yang percaya bahwa seorang perempuan dibebaskan bukan karena hak untuk memilih atau hak untuk memilih pekerjaan, tetapi melalui kemandirian pribadi, kemandirian psikologis, dan kebebasan dari norma-norma “moralitas yang diterima secara umum.” Kritik anarkis E. Goldman meluas ke keluarga dan peran sebagai ibu: dia menganggap mereka sebagai pembatas utama kebebasan seksual seorang perempuan.

Selama Perang Dunia Pertama (1914–1918), organisasi feminis menghentikan aktivitasnya di mana pun. Sebagian besar pemimpin hak pilih mendukung pemerintah mereka. Kaum feminis di partai-partai sosial demokrat sedang mempersiapkan revolusi sosial. Sejumlah kecil perempuan yang berpikiran pasifis dari kedua pihak yang bertikai membentuk Liga Internasional Perempuan untuk Perdamaian dan Kebebasan pada tahun 1915 (yang masih ada sampai sekarang).

Pembaruan aktivisme feminis selama periode antar perang (1918–1941) bertujuan terutama untuk mencapai kesetaraan politik. Setelah perempuan diberi hak memilih pada masa sebelum perang dan perang di sejumlah negara Eropa (di Norwegia - pada tahun 1913, di Denmark dan Islandia - pada tahun 1915, di Rusia - pada tahun 1917, di Kanada - pada tahun 1918), hak pilih di negara-negara lain melipatgandakan upaya mereka. Hak untuk memilih dirampas oleh kaum feminis di Austria, Jerman, Belanda, Polandia, Swedia, Luksemburg, Cekoslowakia pada tahun 1919, Amerika Serikat pada tahun 1920, Irlandia pada tahun 1922, Spanyol dan Portugal pada tahun 1931. Pada paruh kedua tahun 30an, kaum feminis Tujuan utama gerakan hak pilih di Eropa dan Amerika secara umum telah tercapai dan mulai menurun.

Setelah memenangkan hak untuk memilih, perempuan di berbagai negara juga mencapai pemenuhan sejumlah tuntutan feminis lainnya terkait dengan pernikahan, hak asuh anak, dan hak untuk berkarir profesional. Namun, perbedaan antara penganut “feminisme kesetaraan” dan “feminisme perbedaan”, yang sebelumnya dipersatukan oleh perjuangan bersama untuk hak memilih, kini semakin memburuk. Perdebatan di kalangan pendukung “f. hak-hak khusus" dengan pendukung kesetaraan perempuan di Inggris dan Amerika membantu menarik perhatian publik terhadap undang-undang proteksionis yang bertujuan melindungi hak-hak perempuan, khususnya, mereka memprakarsai penerapan undang-undang tentang perempuan yang bekerja di industri berbahaya. Berkolaborasi dengan Partai Buruh di Inggris, para feminis memaksakan gagasan bantuan pemerintah bagi perempuan untuk dijadikan bahan perdebatan publik, khususnya melalui tunjangan kehamilan dan pengasuhan anak (kampanye Eleanor Rathbone pada tahun 1929 untuk “tunjangan keluarga” di Inggris). Pada tahun 1930-an, organisasi feminis di sejumlah negara Eropa secara aktif mempromosikan kontrasepsi, memaksa isu-isu teknologi reproduksi lainnya (aborsi, pembiayaan klinik ginekologi negara, dll.) untuk diangkat ke diskusi publik. Hal ini menjadi dasar untuk mengaitkan kejayaan feminis dengan mempelopori revolusi seksual di abad ke-20.

Pemikiran dan gerakan feminis setelah Perang Dunia 2. Feminisme "gelombang kedua".

Pada paruh kedua abad ke-20. Pertentangan antara “feminisme kesetaraan” dan “feminisme perbedaan” masih tetap ada, yang telah lama mendefinisikan perbedaan antara tradisi feminis Eropa Barat dan Amerika: jika di Eropa sebagian besar feminis lebih condong pada ide-ide kesetaraan, maka di Amerika Serikat (AS) lebih banyak feminisme yang mendukung gagasan kesetaraan. Perjuangan untuk mengakui kesetaraan perempuan dengan laki-laki mulai lebih sering dianggap sebagai tahap yang sudah berlalu, yang harus diikuti dengan pengakuan hak-hak khusus perempuan.

Kondisi sosial-politik umum pada periode pascaperang tidak berkontribusi pada perkembangan feminisme (kurangnya populasi laki-laki, kelelahan akibat gejolak sosial, dimulainya kembali pemujaan terhadap perapian keluarga), yang menjadi teori dan sebagai gerakan politik baru pada awal tahun 1960-an (yang disebut “feminisme gelombang kedua” "). Pendiri dan ahli teori feminisme “gelombang kedua” terbesar adalah seorang filsuf eksistensialis Perancis, penulis buku tersebut Jenis kelamin kedua(1949) Simone de Beauvoir - tidak menganggap dirinya seorang feminis. Namun dialah yang menepis dogma tentang kealamian pembagian kerja secara seksual, mengajukan masalah historisitas stereotipe yang ada yang mengkorelasikan yang “alami” (feminin) dengan “budaya” (laki-laki), menunjukkan bahwa masalah ini adalah bukan saling melengkapi (alam - budaya, perempuan - laki-laki), tetapi hierarki dan kekuasaan (laki-laki atas perempuan). Konflik antara kemampuan menjadi subjek dan peran yang dipaksakan oleh suatu objek (hukum, politik, kekuasaan orang lain), menurut teorinya, menentukan isi konsep “esensi perempuan” dan ciri-ciri “takdir perempuan”. ”

Pada awal tahun 60an, kebangkitan kesadaran sosial perempuan menyebabkan munculnya “gelombang kedua” feminisme. Hal ini terkait dengan bangkitnya gerakan radikal kiri (revolusi mahasiswa tahun 1968) dan terbentuknya teori-teori sosial baru. Tuntutan umum dari feminis “gelombang kedua” adalah memperjuangkan hak tidak hanya untuk memilih, namun juga untuk memasuki struktur kekuasaan. Selama munculnya “gelombang kedua”, berbagai tren feminisme akhirnya terpisah, setelah itu para feminis mengajukan pertanyaan tentang pengakuan pluralitas konsep itu sendiri (“feminisme”), yang mulai digunakan sebagai pengganti istilah “arah dalam feminisme”. .” Menurut para analis teori feminis, nama “feminisme” sejalan dengan pluralisme demokratis dan merupakan tantangan terhadap totalitarianisme apa pun, yang mencerminkan ketidakmungkinan menciptakan teori pembebasan tunggal untuk semua perempuan, karena pengalaman sosial budaya dan status perempuan berbeda. ditentukan oleh berbagai faktor (kelas, ras, umur, agama, zaman, dll)

Feminisme berbeda secara geografis (Amerika, Eropa, Dunia Ketiga, pasca-Soviet dan pasca-sosialis), secara etnis (feminisme “kulit putih”, “hitam” dan “kulit berwarna”), secara pengakuan (Kristen, Islam yang baru muncul), dalam metode dan arah. tindakan (ekofeminisme, paphistik, separatis), berdasarkan ideologi (liberal, sosialis dan Marxis, radikal), berdasarkan tren filsafat dan psikologi (modernis, berdasarkan konsep konstruksi sosial; postmodernis dan poststrukturalis, psikoanalitik), berdasarkan orientasi seksual dan identitas penganutnya (feminisme lesbian, sadomasokis, dan queer, yang menyatukan semua individu dengan orientasi seksual non-tradisional yang tidak diakui masyarakat). Pada pergantian abad ke-20-21. di AS orang dapat menemukan perwakilan dari hampir semua gerakan, di Inggris dan Australia feminisme sosialis lebih tersebar luas, di Prancis - postmodernis.

Feminisme liberal

masih memiliki jumlah penganut terbesar. Kebangkitannya dikaitkan dengan buku feminis Amerika Betty Friedan Mistisisme feminitas(1963), yang membuktikan bahwa perempuan Amerika kelas menengah kulit putih modern tidak memiliki kesempatan yang sama dengan laki-laki untuk mendapatkan hak-hak yang ditentukan oleh hukum. Segera setelah buku tersebut diterbitkan, Organisasi Nasional Perempuan muncul di Amerika Serikat, menyatukan lebih dari 300.000 anggota dalam waktu singkat dan memproklamirkan sebagai tujuannya perjuangan untuk menciptakan kesempatan yang sama untuk realisasi diri kedua jenis kelamin, termasuk kesetaraan. kondisi awal untuk anak-anak dari jenis kelamin yang berbeda. Feminis neoliberal (E. Rossi, J. Richards, S. Oukin) masih menghimbau perempuan kulit putih kelas menengah, mengarahkan mereka untuk mencapai tujuan profesional yang tinggi, namun tidak membebaskan mereka dari memenuhi peran sosial tradisional (nyonya rumah, istri, ibu, pembantu rumah tangga dll.). Mengikuti B. Friedan, kaum neoliberal di Eropa dan Amerika - sebagai pendukung “feminisme kesetaraan” - melihat masalahnya bukan pada kurangnya hak, tetapi pada kelembaman perempuan, ketidakmampuan mereka untuk menggunakan apa yang telah atau dapat diberikan oleh hukum. dilaksanakan secara sah (khususnya dalam bidang hukum dan pendidikan). Bagi para feminis neoliberal, negara merupakan ekspresi nalar yang tidak bersifat personal. Inti dari taktik mereka adalah proses pembelajaran sosial untuk menggunakan metode hukum dalam memenuhi tuntutan feminis akan kesetaraan gender. Fokus perempuan neoliberal pada keinginan untuk menjadikan perempuan setara dengan laki-laki dalam segala hal, menurut kritikus feminisme neoliberal, menghapus ciri-ciri alamiah perempuan, tidak menyisakan tempat baginya sebagai perempuan, mengarah pada kecenderungan untuk menghapus perbedaan gender. di bidang profesional, sekaligus membebani perempuan dengan tanggung jawab keluarga dan rumah tangga yang tetap berada di pundaknya.

Feminisme Marxis dan sosialis.

Pengikut Marxisme klasik dalam gerakan feminis modern jumlahnya relatif sedikit. Mereka masih hanya “menambahkan” perempuan (seperti sebelumnya K. Marx, F. Engels, A. Bebel dan lain-lain) pada kritik yang ada terhadap kapitalisme, mengingat penindasan terhadap perempuan oleh laki-laki kurang penting dibandingkan penindasan kelas.

Berbeda dengan mereka, feminis sosialis (social feminist) - Z. Eisenstein ( Patriarki kapitalis dan varian feminisme sosialis, 1979) dan, khususnya, M. O'Brien ( Kebijakan reproduksi, 1981) percaya bahwa mereka mampu lepas dari keterbatasan ini. Berbeda dengan kaum Marxis, yang tidak menganggap gerakan khusus perempuan (terpisah dari gerakan proletar umum) sebagai hal yang efektif, feminis sosial bersikeras pada kemungkinannya dan pemisahan masalah perempuan dari kelas dan masalah sosial umum. Diskriminasi terhadap perempuan dan kontradiksi antar jenis kelamin ditentukan oleh antagonisme masyarakat yang didasarkan pada kepemilikan pribadi, mereka percaya, dan patriarki dan kapitalisme adalah “sistem ganda” (A. Young, Feminisme sosialis dan batasan teori sistem ganda, 1980), yang saling memperkuat satu sama lain.

Mengkritik kaum liberal karena mencoba membangun dunia yang terdiri dari individu-individu terisolasi dengan hak-hak abstrak, para feminis sosial pada awalnya melihat jalan menuju kesetaraan dengan mengubah pekerjaan rumah menjadi bagian dari produksi sosial. Belakangan, setelah jalur ini didiskreditkan di Uni Soviet dan negara demokrasi rakyat, feminis sosial memusatkan perhatian mereka pada kritik terhadap sistem sosialisasi (A. Jaggar) dan praktik perekrutan konvensional. Menurut sejumlah ahli teori (S. Cockburn, M. Evans), mereka membentuk praktik perburuhan yang mendiskriminasi perempuan. Berkat para feminis sosial, kategori pekerjaan rumah tangga sebagai “bentuk pekerjaan kritis” diperkenalkan ke dalam teori sosial modern - yaitu. “tidak dibayar, nilainya kecil dan hampir tidak terlihat.” Bagi feminis Marxis, negara adalah pengemban kepentingan material kelas tertentu, alat dominasi yang melegitimasi ideologi. Berkat feminis sosial dan Marxis dan perjuangan mereka melawan diskriminasi terhadap perempuan di dunia kerja, di Amerika Serikat, sejak awal tahun 1970an, tanda “gender” dalam otobiografi yang diperlukan untuk pekerjaan telah dihapuskan, dan pengujian formal telah diperkenalkan sebagai suatu bentuk pemilihan pekerja yang mampu. Namun, meski meringankan penderitaan perempuan pekerja, feminis sosial sedikit banyak mempengaruhi organisasi sosial dalam kehidupan sehari-hari dan kehidupan sehari-hari perempuan. Feminisme Marxis dan sosialis tidak dapat membantu perempuan dalam keluarga yang tidak lazim - bercerai, keluarga dengan orang tua tunggal, imigran (berusaha mendapatkan pijakan di negara), homoseksual - yaitu keluarga yang tidak memiliki distribusi peran sosial dan gender.

Feminisme radikal.

Dibentuk pada abad ke-20, feminisme radikal kini mewakili arah paling cemerlang dalam feminisme. Feminis radikal memandang perempuan sebagai “kelas” biologis yang didiskriminasi dan dieksploitasi yang memberikan model konseptual untuk mempelajari bentuk-bentuk penindasan lainnya” (A. Jaggar dan P. Rosenberg). Patriarki dalam konsepnya merupakan kekuatan sosial dan sejarah yang otonom. Seperti halnya ketidaksetaraan gender, hal ini dapat dihancurkan, menurut K. Millett ( Politik seksual, 1970), S.Firestone ( Dialektika gender, 1970), A.Dvorkin ( Pornografi. Laki-laki merasuki perempuan, 1975), K. Delphi et al., jika perempuan mengambil alih semua sarana reproduksi manusia, semua hak reproduksi dan, yang paling penting, pendidikan (karena untuk saat ini laki-laki setuju untuk “membantu” perempuan dalam pendidikan, hanya dengan mereproduksi jenis mereka sendiri pada anak laki-laki – mereka yang akan menindas perempuan di masa depan).

Perempuan radikal biasanya membahas topik-topik seperti monopoli laki-laki dalam budaya dan pengetahuan, serta diskriminasi gender dalam kehidupan sehari-hari, terutama dalam kehidupan seksual. Bagi feminis radikal, negara adalah instrumen kontrol terutama atas seksualitas perempuan; laki-laki adalah kelompok sosial yang memaksa seksualitas perempuan untuk terus-menerus memenuhi kebutuhan dan keinginan mereka (oleh karena itu, feminis radikal mengkritik undang-undang tentang aborsi, pembatasan penggunaan kontrasepsi, sterilisasi, dan sebagainya. keputusan yang menentang sesama jenis, khususnya keluarga lesbian sebagai “anti-perempuan”).

Lesbianisme di kalangan perempuan radikal adalah tanda penolakan internal terhadap bentuk-bentuk seksualitas patriarki, dan sebuah cara untuk memikirkan kembali bentuk-bentuk seksualitas patriarki. Dengan segala “distorsi” yang ada, justru feminisme radikal, lebih dari bidang feminisme lainnya, yang berkontribusi terhadap budaya modern, melahirkan seni feminis dan filosofi feminis, dan “membuat perempuan bangga dengan jenis kelamin mereka” (J. Grant). Dengan menunjukkan bagaimana tubuh dan seksualitas perempuan ditekan dan dieksploitasi di bawah patriarki, feminisme radikal membawa topik-topik yang sebelumnya tabu ke dalam diskusi publik – pelecehan seksual, kekerasan dalam rumah tangga, kenikmatan seksual perempuan. Feminisme radikal dikritik baik oleh kelompok kiri maupun kanan karena Eurosentrisme, klaim universalisme (usaha untuk menemukan dan menggambarkan pengalaman sosial perempuan umum yang abadi dan non-budaya), esensialisme dan romantisme, yang berkontribusi pada penyebaran gagasan stereotip tentang perempuan. ketidaksetaraan biologis jenis kelamin, pemahaman tradisional tentang maskulinitas dan feminitas, meskipun dan menganggap feminitas dan komponennya sebagai dasar hubungan sosial masa depan).

Feminisme psikoanalitik

muncul pada akhir abad ke-20. Sebelumnya, daya tarik alam bawah sadar, yang merupakan ciri psikoanalisis, dianggap dalam feminisme sebagai alat untuk menegaskan subordinasi perempuan. Publikasi buku oleh psikolog AS Juliet Mitchell Psikoanalisis dan feminisme(1974), diikuti oleh karya Nancy Chodorov ( Reproduksi peran sebagai ibu, 1978), Dorothy Dinnerstein ( Sirene dan Minotaur, 1977), esai Melanie Klyan memunculkan pemikiran psikoanalitik jenis baru - feminis. Dia menempatkan pusat studinya bukan pada peran khusus ayah dan bukan oedipalitas (seperti yang terjadi pada pendiri psikoanalisis, S. Freud), tetapi periode pra-Oedipal, ketika anak terhubung dengan cara yang khusus. dengan ibu. Ketakutan imajiner terhadap ibu, yang melekat pada masa kanak-kanak, inilah yang, dari sudut pandang psikoanalis feminis, menentukan motivasi perilaku individu dewasa. Psikoanalitik Perancis f. (Luce Irigary) menuntut agar kita meninggalkan gagasan Freudian tentang perempuan sebagai laki-laki yang dikebiri yang menderita rasa iri pada penis, menghubungkan laki-laki dengan rasa iri terhadap rahim dan kemampuan untuk melahirkan. Dengan menempatkan seksualitas perempuan dan bukan seksualitas laki-laki sebagai pusatnya, para psikoanalis feminis menyebutnya “berganda, meresap, berlebihan, tidak dibatasi oleh batasan.” Penganut feminisme psikoanalitik, seperti radikal (S. Harding dengan konsepnya tentang esensi esensial perempuan, K. Gilligan dengan gagasan “moralitas feminin”, tipe dan gaya berpikir khusus, P. Grimshaw dengan konsep “ etika feminin”), dituduh esensialisme (membenarkan tesis tentang dominasi esensial abadi perempuan atas laki-laki), berfokus pada mekanisme mental internal, meremehkan pengaruh eksternal, termasuk faktor sosial, yang mempengaruhi proses reproduksi dominasi laki-laki . Pentingnya feminisme psikoanalitik bagi teori sosial terletak pada menarik perhatian pada sifat sosial tidak hanya peran sebagai ayah, tetapi juga peran sebagai ibu, dan mengangkat masalah-masalah pendidikan (khususnya oleh perempuan).

Feminisme postmodern

muncul pada kuartal terakhir abad ke-20, mengubah feminisme menjadi metodologi yang mengkritik rasionalitas dan objektivitas ilmiah sebelumnya, dan menyatakan bahwa feminisme melayani ilmu pengetahuan laki-laki. Mengangkat masalah keterbatasan pengetahuan, yang diwakili dalam teori sosial secara eksklusif oleh laki-laki, sistem nilai mereka, pandangan laki-laki tentang dunia (“gambaran adrosentris dunia”), dan cara laki-laki dalam mengekspresikan pengetahuan (“phallogocentrism”). Menyangkal rasionalitas lama, feminisme postmodern mengusulkan untuk mempertimbangkan karakteristik subjek pengetahuan gender tertentu, orientasi nilainya. Metodologi feminisme tersebut diarahkan pada tesis positivis tentang “fakta objektif” dan menekankan pengaruh pandangan dunia ilmuwan sebagai perwakilan gender tertentu terhadap tujuan penelitian dan kesimpulan darinya.

Inti dari sebagian besar karya filsuf feminis ke arah ini adalah isu penindasan terhadap perempuan melalui praktik linguistik (wacana). Berkat para filsuf feminis postmodernis, konsep “tulisan perempuan” dan “bacaan perempuan” diperkenalkan ke dalam sains. Sumber “tulisan perempuan” sebagai bentuk khusus ekspresi diri, dari sudut pandang para filsuf postmodern, adalah tubuh perempuan dan seksualitas perempuan.

Hubungan feminisme postmodern dengan postmodernisme sendiri bersifat kontradiktif. Beberapa ahli teori (Monica Wittig, Christine Delphi, dan terutama L. Irrigaray dengan bukunya Cermin wanita lain, 1974) menentang gagasan mengakui Yang Lain, hidup berdampingan dengan Yang Lain, dan “tidak memaksakan” konsep-konsep yang penting dalam paradigma postmodern. Pada semua individu, feminis postmodern melihat ketidakstabilan, inkonsistensi, dan ketergantungan pada seperangkat keyakinan yang tertanam. Hubungan feminisme postmodern dengan feminisme lain juga bermasalah. Sejumlah ahli teori feminisme postmodern (H. Cixous, Y. Kristeva) menyebut dirinya postfeminis, mengingkari perjuangan hak-hak perempuan, dan mengingkari kemungkinan terciptanya teori feminis yang terpadu. Kaum postmodernis radikal (H. Cixous, Y. Kristeva, L. Irrigaray) tidak mau mengindahkan seruan filsuf, feminis, dan postmodernis Amerika terkemuka Judith Butler untuk “membuat feminisme lebih kritis terhadap diri sendiri” dan mengakui bahwa kategori sosial dan filosofis apa pun , dari sudut pandang mereka, termasuk yang digunakan oleh feminisme dalam perjuangan politik (termasuk kategori “perempuan”) dapat ditentang dan didefinisikan ulang.

Dibuat dan dikembangkan bertentangan dengan konsep-konsep sosial lainnya, feminisme sebagai teori dan metodologi filosofis masih belum lengkap. Teori feminisme postmodern dan psikoanalisis feminis jauh dari tugas gerakan perempuan modern dan tidak banyak berguna bagi mereka. Aktivis organisasi perempuan tetap acuh tak acuh terhadap gagasannya (berbeda dengan gagasan feminisme liberal dan sosialis).

Natalya Pushkareva

Literatur:

Eisenstein H.Sejarah pertemuanEisenstein H. Pemikiran Feminis Kontemporer. L., 1985
Feminisme dan Teori Politik. L., 1986
Feminisme dan Metodologi. Bloomington, 1987
Feminisme sebagai Kritik. Esai tentang Politik Gender dalam Masyarakat Kapitalis Akhir. Cambridge, 1987
Aivazova S. Untuk sejarah feminisme/ Ilmu sosial dan modernitas. 1992. Nomor 6
Feminisme: Perspektif Pengetahuan Sosial. M., 1992
Pushkareva N.L. Antara penjara dan kekacauan: epistemologi feminis, postmodernisme dan pengetahuan sejarah/ Shore E., Haider K. (eds.) Pol. Jenis kelamin. Budaya. M., 2000. hlm.221–231
Pushkareva N.L. Apa itu feminisme? / Sejarah wanita. Sejarah gender (Teori dan Penelitian. Buku Ajar). Kaluga, 2001

Pada abad ke-18 dan ke-19, perempuan memulai perjuangan aktif untuk mendapatkan hak milik dan hak untuk memilih; pada paruh kedua abad ke-20, gagasan tentang kesetaraan hukum dan sosial berkobar dengan semangat baru. “Gelombang ketiga” gerakan feminis disebabkan oleh revolusi seksual dan isu utama terkait dengan topik seksualitas.

Apa yang dimaksud dengan feminisme, apa yang dimaksud dengan gerakan perempuan untuk kesetaraan, apa yang dimaksud – pertanyaan-pertanyaan seperti itu muncul karena fenomena tersebut mendapat kecaman dari masyarakat.

Tren utama gerakan ini terkait dengan perjuangan melawan nilai-nilai patriarki dan keinginan untuk menyamakan hak-hak sosial bagi kedua jenis kelamin. Gagasan bahwa perempuan hanya dapat diwujudkan tidak dapat diterima oleh para feminis. Pandangan seperti itu tidak selalu mendapat dukungan, yang diwujudkan dalam pembentukan oposisi - anti-feminisme (diyakini bahwa perempuan tidak membutuhkan hak-hak yang diperjuangkan para feminis).

Ada juga yang berpendapat bahwa feminisme, sebagai gerakan protes sosial, sudah kehabisan tenaga, sementara sebagian besar perempuan mendapat manfaat dari hasil perjuangan ini dan menganggap remeh hasil perjuangan tersebut.

Feminisme bukanlah kata yang kotor. Bukan berarti membenci laki-laki, bukan berarti membenci perempuan berkaki indah atau berkulit sawo matang.
Itu tidak berarti Anda seorang perempuan jalang atau lesbian. Itu hanya berarti Anda percaya pada kesetaraan.
Kate Nash

Jadi apa itu feminisme?

Jika kita merumuskan apa itu feminisme secara sederhana, ternyata kaum feminis menganggap dirinya dirampas haknya untuk mengambil keputusan penting dalam politik, dan untuk berpartisipasi dalam proyek-proyek serius dan global. Mereka ingin mendapat kesempatan menduduki jabatan tinggi di segala bidang sosial, termasuk dinas militer, penerbangan luar angkasa, dan teknologi tinggi.

Kaum feminis ingin menguasai dunia atas dasar kesetaraan dengan laki-laki, dan dalam konteks kekeluargaan, mereka ingin menyingkirkan fondasi patriarki, yang menurut definisinya adalah laki-laki yang memegang kendali. Namun aspek terpenting dari gerakan feminis adalah untuk mencapai perlindungan dari masyarakat terhadap pemerkosaan, pelecehan seksual, pelecehan dan kekerasan dalam rumah tangga, yaitu. menerima jaminan integritas fisik - hak perempuan untuk membuang tubuhnya (terlepas dari keinginan laki-laki).

Apa yang dimaksud dengan feminisme dapat ditunjukkan secara singkat dan jelas melalui contoh seorang perempuan yang menuntut laki-laki karena pelecehan seksual. Dan di negara-negara di mana feminisme dikembangkan bukan dalam kata-kata, tetapi dalam perbuatan, kemungkinan besar dia akan memenangkan persidangan ini.

Dalam feminisme, seperti dalam gerakan sosial lainnya, terdapat distorsi, bentuk manifestasi ide yang berlebihan, dan kejenakaan yang mengejutkan. Aktivis feminis Emma Watson (yang dikenal dengan film Harry Potter) memutuskan untuk mengambil foto dengan payudara setengah telanjang, sehingga meningkatkan perhatian pada dirinya dan feminisme.

Hak-hak apa yang dituntut oleh kaum feminis?

Tuntutan kaum feminis dari masyarakat:

• hak pilih;
• kesempatan untuk menduduki jabatan tinggi pemerintahan;
• persamaan hak atas pekerjaan, upah yang sama untuk pekerjaan;
• kepemilikan;
• cuti hamil berbayar;
• hak atas kebebasan seksual, perlindungan dari kekerasan seksual yang dilakukan laki-laki.

Untuk referensi!
Hak atas kontrasepsi bagi perempuan, serta aborsi, dianggap sebagai salah satu pencapaian feminisme yang paling penting.

Jenis-jenis feminisme

Radikal

Pandangan patriarki:

• adanya perbedaan yang jelas antara peran perempuan dan laki-laki dalam masyarakat;
• istri harus tinggal di rumah suaminya;
• mengizinkan poligami;
• hanya laki-laki yang boleh mengelola properti dan keuangan;
• kekerabatan, begitu pula warisan, melalui garis pihak ayah.

Sekarang tidak ada batasan yang jelas mengenai peran sosial, keluarga muda tidak terikat dengan rumah suami, perempuan memiliki hak yang sama atas harta benda dan harta benda. Adapun soal siapa yang mengendalikan anggaran keluarga, lebih bergantung pada siapa yang berpenghasilan lebih banyak dalam keluarga atau memiliki kecenderungan dan kemampuan mengelola keuangan. Oleh karena itu, masa patriarki baru saja sampai pada kesimpulan logisnya, atau ide-ide feminisme ternyata lebih cocok untuk perkembangan masyarakat lebih lanjut (mungkin secara keseluruhan).

Liberal

Penempatan feminis yang menempatkan perempuan pada level yang sama dengan laki-laki, pada gilirannya, membuat jengkel mereka yang menganut pandangan anti-feminis. Tidak semua perwakilan dari jenis kelamin yang lebih adil menyukai gagasan bahwa perempuan harus menandingi laki-laki dalam segala hal.

Untuk referensi!
Banyak wanita tidak melihat ada yang salah dengan kenyataan bahwa suaminya lebih puas di masyarakat, dan mereka sendiri lebih suka mencurahkan lebih banyak waktu untuk keluarga.

Jelas terlihat bahwa selama beberapa abad terakhir perempuan telah berkontribusi terhadap pengembangan ilmu pengetahuan, berpartisipasi dalam penyelesaian isu-isu politik, dan mencapai kesuksesan dalam bisnis dan seni. Mendapatkan pendidikan sudah lama tidak lagi bergantung pada gender. Meskipun posisi kepemimpinan, serta di bidang keilmuan (terutama yang memerlukan pendekatan analitis), didominasi oleh laki-laki.

Marxis

Engels percaya bahwa penindasan terhadap perempuan berasal dari kontrol patriarki laki-laki atas kepemilikan pribadi, dan bahwa hubungan antara laki-laki dan perempuan serupa dengan hubungan antara kelas borjuis yang dominan dan proletariat yang tertindas.

Feminisme Marxis didukung oleh para pendukung penghapusan kepemilikan pribadi dan tipe ekonomi kapitalis.

titik-temu

Penganut feminisme interseksional percaya bahwa semua bentuk penindasan saling berhubungan, sehingga sebaiknya dilihat secara keseluruhan. Misalnya saja terkait diskriminasi berdasarkan gender, ras, dan golongan.

Feminisme di Rusia

Pemerintah Soviet tertarik pada perempuan sebagai tenaga kerja. Pada masa pemerintahan Bolshevik, perempuan memasuki pasar tenaga kerja secara massal. Jenis kelamin yang lebih lemah memperoleh kesempatan untuk kemandirian ekonomi dan pendidikan. Aborsi dilegalkan.

Konstitusi Soviet menjamin pekerjaan yang setara dan gaji yang memadai bagi perempuan. Ibu-ibu yang bekerja didukung dan taman kanak-kanak didirikan.

Namun pada tahun 1930, “masalah perempuan” tidak lagi disukai oleh pihak berwenang dan Stalin menghapuskan departemen perempuan. Aborsi dilarang, peran gender dikembalikan ke jalur tradisionalnya dengan pengetatan institusi perkawinan. Pencairan tahun 60an menghidupkan kembali minat masyarakat terhadap gerakan perempuan. Feminis Soviet mulai bekerja sama dengan feminis Barat, tetapi timbul kesulitan dalam saling pengertian karena perbedaan mentalitas.

Pada abad ke-21, feminis Rusia mencoba menggunakan contoh Israel dalam memberikan layanan kontrak militer bagi perempuan, namun ditolak oleh Kementerian Pertahanan. Di Rusia modern, feminisme tidak mendapat dukungan luas dan dianggap terlalu agresif.

Diasumsikan bahwa perempuan telah mempunyai semua hak yang diperlukan, dan sebagian besar permasalahan gender yang kontroversial dapat diselesaikan di tingkat keluarga. Meskipun masih terdapat pertanyaan terkait pengaturan kekerasan fisik terhadap perempuan di tingkat negara bagian dan di pengadilan.

Saya tidak pernah bisa mendefinisikan secara pasti apa itu feminisme. Yang aku tahu, orang-orang memanggilku "feminis" setiap kali aku menolak menjadi keset.
Rebecca Barat

Feminisme untuk pria

Maskulinisme dan maskulinisme

Penganut maskulinisme suka berpendapat bahwa akhir dari feminisme telah tiba dan betapa perempuan berbeda dari laki-laki, sehingga mengasingkan orang-orang yang berakal sehat. Selain itu, para aktivis gerakan sosial ini cenderung berperilaku cukup agresif, berusaha menunjukkan kejantanannya dengan cara tersebut bahkan dapat menganiaya kaum feminis sehingga menimbulkan masalah tidak hanya bagi perempuan, tetapi juga bagi pihak berwenang.

Maskulisme- begitulah sebutan feminisme bagi laki-laki. Kaum maskulin memperjuangkan pembebasan dari stereotip gender; mereka menentang wajib militer, tidak mendukung kejantanan, seksisme, dan tidak cenderung menghidupkan kembali patriarki.

Maskulinisme dianggap anti-feminisme, disamakan dengan gerakan ekstremis, dan maskulinisme berada pada sisi yang sama dengan gerakan feminis dan dianggap sebagai fenomena progresif, sehingga istilah-istilah ini tidak boleh disalahartikan.

Bagaimana perasaan tentang feminisme?

Kelompok tematik di jejaring sosial juga kecil kemungkinannya berkontribusi dalam memperoleh informasi yang dapat dipercaya tentang apa itu feminisme. Di Internet (dan dalam kehidupan nyata) Anda dapat bertemu dengan perempuan “dengan kejang jiwa” yang, dengan kedok feminisme, menyadari keluhan perempuan mereka.

Tentu saja, kaum feminis memainkan peran besar dalam pembentukan masyarakat dan tidak bisa dikatakan destruktif. Gerakan seperti itu memang diperlukan, meskipun sulit untuk menilainya secara pasti. Anda dapat mendekati masalah ini secara rasional dan mempelajari materi tentang topik tersebut. Atau ikuti saja emosi Anda. Respons seperti apa yang ditimbulkan oleh ide-ide feminisme dan tanyakan pada diri Anda pertanyaan, mengapa sebenarnya?

Depositfoto/adel

Perempuan tidak selalu mempunyai hak untuk bekerja dan memperoleh penghasilan setara dengan laki-laki, memperoleh pendidikan dan ikut serta dalam pembentukan negara. Nasib utama seorang wanita adalah keluarga dan rumah tangga. Hak istimewa tersebut dimungkinkan berkat gerakan feminis, yang muncul di masa lalu dan terus berkembang. Kaum feminis telah mencapai kesuksesan terbesar di negara-negara Barat, namun kaum lemah mulai membela hak-hak mereka bahkan di negara-negara Muslim. Apa yang mendorong pembentukannya, bagaimana gerakannya berkembang, apa yang telah dicapai dan ingin dicapai?

Apa yang dimaksud dengan feminisme?

Apa yang dimaksud dengan feminisme? Kata ini pertama kali diciptakan oleh sosiolog feminis Alice Rossi pada tahun 1895. Asal kata Latin – dari kata femine (perempuan) yang artinya perempuan yang tidak mengakui ketidaksetaraan gender. Meskipun kadang-kadang hal ini menjadi konyol, misalnya, ketika warga Kanada diizinkan naik kereta bawah tanah dalam cuaca yang sangat panas dengan tubuh telanjang, para perempuan menginginkan hal yang sama, dengan mengatakan: “Bahkan jika kami tidak melakukannya, mengapa hal itu melanggar hak-hak kami? ?”

Gerakan feminisme merupakan gerakan sosial yang melawan ketidaksetaraan gender. Perbedaan berdasarkan gender paling jelas terlihat di negara-negara Muslim, di mana perempuan mempunyai sedikit kesempatan untuk melakukan kegiatan politik, mengendarai mobil hanya dengan persetujuan suami mereka, dan perkataan mereka di pengadilan tidak terlalu berpengaruh dibandingkan laki-laki. Di negara-negara Eropa situasinya tidak begitu menyedihkan, namun di sana pun, jumlah pemimpin dan politisi laki-laki mendominasi. Hal ini juga merupakan manifestasi dari ketidaksetaraan gender, yang tidak dapat diterima oleh feminis mana pun.

Ada stereotip di masyarakat yang sebagian besar berkembang karena anggapan laki-laki bahwa feminis adalah perempuan yang dengan segala cara mengingkari kewanitaannya, tidak menggunakan riasan, memakai pakaian yang pantas dan lebih memilih menjadi lesbian daripada tidur dengan laki-laki. Faktanya tidak demikian, feminisme tidak mengingkari keintiman seksual, tidak meninggikan perempuan dibandingkan laki-laki, tetapi hanya memperjuangkan perbedaan gender di setiap bidang masyarakat kita.

Sejarah gerakan

Feminisme pertama kali dideklarasikan secara terbuka di Inggris dan Amerika Serikat pada pergantian abad ke-19 dan ke-20. Gerakan hak pilih muncul. Pada awalnya, perempuan hanya ingin mencapai pembatasan penjualan alkohol, namun ketika permintaan mereka tidak didengar, maka muncullah gerakan itu sendiri. Kelompok hak pilih memutuskan untuk mengubah peraturan yang telah berusia berabad-abad dan memberi perempuan kesempatan untuk memilih pemerintahan mereka, untuk dipilih, serta hak-hak lain yang dirampas dari mereka. Manifesto dan deklarasi adalah upaya paling tidak berbahaya untuk mengubah sejarah, namun mereka tidak meremehkan bahkan tindakan yang ditentukan dalam undang-undang modern seperti hooliganisme, vandalisme, dan bahkan terorisme.

Karena tindakan aktif tersebut, penganut hak pilih menjadi sasaran penganiayaan dan penindasan; bahkan masyarakat tidak selalu sependapat. Terlepas dari semua itu, gerakan hak pilih mendapatkan momentumnya, hanya Perang Dunia Pertama yang memaksa para aktivis untuk sementara melepaskan posisinya. Namun upaya mereka membuahkan hasil. Saat ini, di seluruh dunia, kecuali Vatikan, perempuan dapat berpartisipasi dalam kehidupan politik negara mereka.

Ledakan emansipasi yang kedua terjadi pada pertengahan abad ke-20. Titik awalnya adalah buku filsuf Simone de Beauvoir. Feminis “gelombang kedua” menginginkan lebih banyak hal: kesetaraan dalam keluarga dan di tempat kerja. Di abad ke-21, perempuan juga terus memperjuangkan hak-haknya, namun tujuannya sedikit berbeda. Selain persamaan hak atas pekerjaan, upah dan kesetaraan dalam keluarga, tujuan juga ditambahkan: untuk menghapuskan misogini (sikap prasangka) terhadap perempuan, untuk mengalahkan kekerasan dalam rumah tangga terhadap perempuan dan untuk berhenti menggunakan citra perempuan di media sebagai objek seksual. menginginkan.

Jenis-jenis feminisme

Selama keberadaannya, teori itu sendiri telah berubah dan berkembang berkali-kali sehingga akhirnya muncul berbagai jenis feminisme, yang berbeda konsep dan tujuannya:

1. Anti-rasis. Namanya berbicara sendiri, tujuannya adalah untuk memerangi rasisme terhadap perempuan.
2. titik-temu. Tujuannya adalah melawan penindasan terhadap minoritas seksual dan penyandang disabilitas.
3. Kultural. Ini adalah subspesies internal feminisme radikal. Pendukungnya berpendapat bahwa matriarki harus ditegakkan dalam masyarakat, karena perempuan dapat menyelesaikan masalah dan persoalan apa pun lebih baik daripada laki-laki, tanpa kekerasan dan peperangan.
4. Liberal. Feminisme ini jelas ditunjukkan oleh para aktivis hak pilih yang mengupayakan perubahan undang-undang. Feminis liberal memiliki tujuan yang sama - mengubah hukum.
5. Marxis. Basis gerakan ini adalah “Capital” karya Marx dan Engels; Rusia, bersama dengan Kollontai yang revolusioner, memberikan kontribusi yang signifikan terhadap teori feminisme Marxis.
6. Feminisme pop. Hal ini dianggap sebagai penetrasi ide-ide feminis ke dalam massa luas dengan bantuan awak media. Meskipun tren ini dikritik oleh para feminis sendiri, berkat feminisme pop, masalah ketidaksetaraan gender berdampak pada banyak orang.
7. Postmodern. Mengusulkan untuk meninggalkan politik gender, karena hal itu pasti akan menyebabkan ketidaksetaraan.
8. Pascakolonial. Membawa perhatian pada perempuan dunia ketiga yang tertindas.
9. Psikoanalitik. Berasal dari karya Freud. Tipe ini didasarkan pada teori bahwa persamaan hak tidak dapat dicapai karena ketidaksetaraan ditulis pada tingkat yang tidak disadari.
10. Radikal. Siapa feminis radikal? Penyebab penindasan dipandang sebagai patriarki, yang memanifestasikan dirinya di berbagai tingkat masyarakat.
11. Separatis. Salah satu subspesies internal feminisme radikal menganjurkan penolakan terhadap hubungan apa pun dengan laki-laki, baik dalam hubungan kerja atau persahabatan, karena laki-laki mana pun berusaha untuk menang atas perempuan. Asal usulnya adalah organisasi Sel 16, yang mempromosikan selibat dan pemisahan dari laki-laki.
12. Seks positif. Perempuan yang menganut pandangan ini percaya bahwa perempuan mempunyai hak untuk melakukan seks bebas tanpa menghakimi, sama seperti laki-laki. Selain itu, feminis seks-positif membela hak-hak pekerja seks.
13. Transfeminisme. Perjuangan melawan diskriminasi terhadap perempuan transgender.

Berbeda dengan feminisme, muncul gerakan laki-laki, maskulinisme, yang membela hak-hak laki-laki yang tertindas. Misalnya, para pendukung maskulinisme menganggap tidak adil jika perempuan pensiun lebih awal dan dibebaskan dari tugas militer, dan selain itu, kaum maskulin tersinggung karena perempuan diberi hukuman yang lebih pendek untuk kejahatan yang setara. Pada saat yang sama, ada feminis laki-laki yang memiliki pandangan feminis yang sama.

Daftar negara bagian paling feminis

Kebanyakan feminis dan laki-laki dengan pandangan yang sama berada di aparat pemerintah di negara-negara yang berpandangan liberal kiri. Berkat kebijakan yang tepat, perempuan di negara-negara ini tidak merasa lebih rendah dalam jenjang sosial dibandingkan laki-laki: mereka melamar posisi kepemimpinan dengan gaji yang baik dan pada saat yang sama berkeluarga dan melahirkan anak tanpa takut kehilangan pekerjaan. Selain itu, di negara bagian ini, perempuan dan laki-laki memiliki prospek pertumbuhan karier yang sama, dan fakta bahwa Anda seorang perempuan tidak akan menjadi alasan penolakan suatu posisi. Negara-negara maju tersebut antara lain:

• Islandia;
• Kanada;
• Skandinavia;
• Finlandia;
• Norwegia;
• Swedia;
• Jerman.

Kesalahpahaman utama tentang emansipasi perempuan

Ada stereotip mapan yang diciptakan oleh laki-laki sendiri yang menentang emansipasi perempuan. Apa pendapat mereka tentang ini:

1. Feminis adalah perempuan yang tidak berencana membentuk keluarga tradisional, apalagi memiliki anak.
2. Hanya perempuan yang mempunyai pandangan seperti itu.
3. Perempuan sudah punya segalanya, sehingga feminisme tidak diperlukan lagi.
4. Masyarakat tidak membutuhkan hal ini, karena feminisasi hanya membuang-buang sumber daya dan waktu.
5. Semua feminim dengan sengaja menghancurkan feminitas dalam dirinya dan berpenampilan seperti laki-laki.

Kemanusiaan berkembang sedemikian rupa sehingga feminisme tidak akan bisa dihindari dalam hal apa pun. Saat ini, perempuan di negara-negara maju mempunyai hak penuh atas dasar kesetaraan dengan laki-laki, namun mereka masih tetap tertindas di negara-negara Muslim, di mana ketidaksetaraan gender ditentukan dalam tingkat agama.