Filosofie lásky ve starověkém Řecku a Římě. Láska mezi muži v mýtech starověkého Řecka

Eros - Ludus - Storge - Philia - Mania - Agape - Pragma

Eros. Nadšená, vroucí láska, založená především na oddanosti a náklonnosti k milovanému a poté na sexuální přitažlivosti. S takovou láskou milenec někdy začne milovaného téměř uctívat. Existuje touha ji zcela vlastnit. Tato láska je závislost. Dochází k idealizaci milované osoby. Ale vždy následuje období, kdy se vám „otevřou oči“, a v důsledku toho dojde ke zklamání ve vašem milovaném. Tento typ lásky je považován za destruktivní pro oba partnery. Po zklamání láska přechází a začíná hledání nového partnera.

Ludus. Láska je sport, láska je hra a soutěž. Tato láska založená na sexuální touze a zaměřená výhradně na získání potěšení, to je konzumní láska. V takových vztazích je člověk více nakloněn přijímat, než něco dávat svému partnerovi. Proto jsou city povrchní, to znamená, že nemohou partnery zcela uspokojit, vždy jim ve vztahu něco chybí a pak začíná hledání dalších partnerů, další vztahy. Ale zároveň se dá udržet vztah s vaším stálým partnerem. Je krátkodobý, trvá do prvních projevů nudy, partner přestává být zajímavým objektem.

Storge. Láska je něha, láska je přátelství. S tímto typem lásky jsou partneři i přátelé. Jejich láska je založena na vřelém, přátelském partnerství. Tento typ lásky se často objevuje po mnoha letech přátelství nebo po mnoha letech manželství.

Philia. Platonická láska, tak pojmenovaný proto, že svého času tento konkrétní typ lásky vychvaloval Platón as opravdová láska. Tato láska je založena na duchovní přitažlivosti, s takovou láskou je úplné přijetí milovaného člověka, respekt a porozumění. To je láska k rodičům, dětem, nejlepší přátelé, na múzu. Platón věřil, že toto je jediný druh lásky, který existuje pravá láska. Tento bezpodmínečná láska. Nezištná láska. Láska ve své nejčistší podobě. Tohle je láska pro lásku.

Kromě toho staří Řekové identifikovali další tři typy lásky, které jsou kombinací hlavních typů:

Mánie nebo jak tento druh lásky nazývali staří Řekové: „šílenství od bohů“. Tento typ lásky je kombinací erosu a ludusu. Love-mánie byla a je považována za trest. Tato láska je posedlost. Nechává zamilovaného trpět. A také přináší utrpení objektu milencovy vášně. Milenec se snaží být svému milovanému neustále nablízku, snaží se ho ovládat, zažívá šílenou vášeň a žárlivost. Také milenec prožívá žal, zmatek, neustálé napětí, nejistota, úzkost. Je zcela závislý na předmětu své adorace. Milovaný se mu po určité době takové vroucí lásky ze strany milence začne vyhýbat a pokouší se přerušit vztah, zmizet z jeho života a chránit se před tím, kdo je láskou posedlý. Tento typ lásky je destruktivní a přináší zkázu jak milenci, tak milovanému. Tento typ lásky nemůže existovat dlouho, s výjimkou sadomasochistických vztahů.

Agapé. Tento typ lásky je kombinací erosu a storge. To je obětavá, nezištná láska. Milující připraven k sebeobětování ve jménu lásky. V takové lásce je úplná oddanost milovaným, naprosté přijetí a úcta k milovaným. Tato láska spojuje milosrdenství, něhu, spolehlivost, oddanost, vášeň. V takové lásce se partneři společně rozvíjejí, stávají se lepšími lidmi, zbavují se sobectví a snaží se ve vztahu více dávat, než něco brát. Je však třeba poznamenat, že tento typ lásky lze nalézt také mezi přáteli, ale v tomto případě nebude žádná sexuální přitažlivost, vše ostatní zůstává stejné. O tomto druhu lásky se mluví i v křesťanství – o obětavé lásce k bližnímu. Trvat na celý život. Ale to je velmi vzácné.

Pragma. Tento typ lásky je kombinací ludus a storge. To je racionální, racionální láska nebo láska podle „kalkulace“. Taková láska nepochází ze srdce, ale z mysli, to znamená, že se nerodí z pocitů, ale z vědomě přijaté rozhodnutí milovat konkrétního člověka. A toto rozhodnutí na základě argumentů rozumu. Například „miluje mě“, „stará se o mě“, „je spolehlivý“ atd. Tento typ lásky je sobecký. Ale může to trvat celý život a pár s tímto typem lásky může být šťastný. Pragma se také může časem vyvinout v jiný typ lásky. (S)

9. Etické názory Řeků na lásku k chlapcům

Přes výše uvedené by bylo zcela mylné se domnívat, že jejich erotismus (alespoň jeho nejdůležitější část) byl vyjádřen v této jedinečné verzi řecké lásky k chlapcům. Právě naopak: vše, co udělalo Řecko velkým, vše, co vytvořilo řeckou civilizaci, kterou bude svět obdivovat po zbytek své existence, má své kořeny v bezprecedentním etickém hodnocení charakteru mužů ve veřejném i soukromém životě. Již jsme se zmínili vysoké mínění Platón o lásce k chlapcům a nyní je čas popsat podrobněji etickou orientaci řecké pedofilie.

Eros byl principem nejen smyslné, ale i ideální stránky řecké pedofilie. Na krásné řecké váze v berlínském antikvariátu je tento ideál znázorněn v symbolické podobě a scéna se nazývá „extáze lásky“. Na obrázku vidíme Erose letícího k obloze, jak s sebou nese chlapce, který se zdá být na odpor, ale zároveň se na Erose zamilovaně dívá. Hartwig správně poznamenal: „Možná je zde zobrazen obecný typ lásky, Eros, který někdy přináší chlapcům květiny, někdy lyru nebo věnec, který je oslovuje okouzlujícím gestem, neustále před nimi krouží a představuje idealizované zobrazení milující dvořící se muž, kterého tehdejší malíři tak často zobrazovali.“

Pro Řeky byla pedofilie především hlavní součástí jejich formování mladý muž. Tak jako pro ně byla ideálem dívky ctnostná matka a hospodyně, tak kalokagatia, symetrický soulad duše a těla, byla ideálem mladého muže. Pro Řeky bylo nejpozoruhodnějším způsobem, jak se tomuto ideálu přiblížit, milovat chlapce; a v určité době, zvláště mezi Doriany, stát nabádal každého muže, aby si za milenku vybral mladou partnerku, a navíc bylo mládeži vytýkáno, pokud si nemohl najít přítele nebo milenku - výjimka byla učiněna pouze ve vztahu k ti, kteří byli mravně nečistí – muž i chlapec se snažili v sobě co nejvíce rozvinout vlastnosti mužské ctnosti. Protože starší byl zodpovědný za chování mladšího, láska k chlapcům nebyla pronásledována, ale povzbuzována a stala se silou, která podporovala stát a tvořila základ řecké morálky. Důkazy o těchto mravních tendencích nacházíme v četných pasážích řecké literatury, o čemž nejlépe svědčí již citovaná slova Platóna.

Skutečnost, že Platón neměl zbožné přání, potvrzují historická fakta. Proto na Chalkis na ostrově Euboia zpívali velebné písně dobré přátelství; proto Sparťané před bitvou obětovali Erosovi; proto se thébské armádě říkalo posvátné bratrstvo, bylo chloubou státu a předmětem obdivu Alexandra Velikého; a proto před bitvou složili přátelé přísahu věrnosti u hrobu Joalai v Thébách.

Když obyvatelé Chalcis bojovali s Eretriany, přišel jim na pomoc Cleomachus v čele eskadry kavalérie; ale také toho chlapce miloval. Bitva byla zoufalá, protože nepřátelská jízda byla dobře vybavena. Cleomachus se mladíka zeptal, jestli se s ním nechce zúčastnit bitvy. Odpověděl kladně, políbil svého přítele a nasadil mu helmu na hlavu. Pak inspirace naplnila srdce starce a ve smrtelném boji vtrhl do řad nepřítele. Dosáhl vítězství za cenu vlastní hrdinské smrti. Obyvatelé Chalkis ho s poctami pohřbili a na jeho hrobě postavili sloup, věčnou připomínku mladším generacím.

Podle Athenaea bylo důvodem, proč Sparťané Erosovi před bitvou obětovali, to, že „byli přesvědčeni, že dvojice blízkých přátel bojujících bok po boku přinese vítězství a spásu“.

„Svaté bratrstvo“ Thébanů také poskytovalo vynikající příklady řecké lásky k chlapcům po všechny časy. Toto bratrstvo mužů urozeného původu, čítající 300, kteří si vyměnili sliby lásky a přátelství, údajně vytvořil Gorgid. Potom často citovali vtip, který Pammen, přítel Epominodes, uvedl do oběhu. Homerovi vyčítal, že v Iliadě Nestor kdysi nutil muže jít do bitvy „podle klanů a klanů“ a věřil, že měl seřadit dvojice zamilovaných přátel, od té doby by byli neporazitelní. „Svaté bratrstvo“ se brilantně projevilo v bitvě u Mantiney, ve které zemřel Epominodes s Kephisodorem, a tradice láskyplného bratrství byla zachována až do porážky u Chaeronea, ve které zemřel květ řecké svobodné mládeže. Když se vítěz, král Filip Makedonský, procházel po bojišti a uviděl těla všech 300 vojáků bez života, se smrtelnými ranami na hrudi, neudržel slzy a řekl: „Běda tomu, kdo to s takovými muži špatně smýšlí. .“

Je snadné najít paralelu k thébskému „posvátnému bratrstvu“. Slova, jimiž Platón charakterizuje znamenitost ve válce a svrchovanou radost z oběti takové armády, již byla citována, i když Sókratés, prezentovaný v Xenofóntově Symposiu, s ním ve všem nesouhlasí. Ale stojí za to si přečíst příběh v Xenofóntově Anabázi o soupeření mezi Episthenem a chlapcem, který ukazuje, jak je každý připraven obětovat svůj život pro toho druhého. Je to tentýž Episthenes z Olynthos, který později „shromáždil oddíl pohledných mladých mužů a stal se mezi nimi hrdinou“. Cyropedia opět říká: „Bylo to mnohokrát ukázáno v různé situace„že neexistuje silnější svazek než svazek blízkých přátel“, což se potvrdilo v bitvě mezi Kýrem a Kroisem neméně než v bitvě u Kunaxu, v níž spolu s Kýrem přijali také „jeho přátelé a společníci“. smrt hrdinů. To vše potvrzuje Aelian, který ochotu k oběti vysvětluje tím, že milující jsou inspirováni dvěma bohy – Ares a Eros, zatímco ti, kteří nejsou zamilovaní, jsou inspirováni pouze Aresem. Dokonce i v Plutarchově Erotice, který neschvaluje lásku k chlapcům, se síla lásky ve válce ukazuje na mnoha příkladech. Wölfflin upozornil na společnost přátel v armádě Scipia a Caesar hovořil o spojení mladých mužů v zemi galského kmene Sontiates.

Po tom všem, co bylo řečeno, je těžké si představit, že příběhy o thébském „posvátném bratrství“ jsou jen nadsázkou. Tento fenomén samozřejmě netrval tak dlouho. Poprvé se o něm dozvídáme v příběhu o bitvě u Leuktry (371 př. n. l.); a skončila neúspěšná bitva u Chaeronea (338 př. Kr.). podobnou praxi; tak tato vojenská společenství trvala pouhých 33 let.

Zmínku si zaslouží i příběh vyprávěný Plutarchem. Když mladý muž na bitevním poli křičel bolestí, jeho milenka byla později potrestána státem.

Podle toho, kdo miluje, inspirován Erosem, projde kvůli své milované ohněm, vodou a bouřemi (jak říká úryvek z neznámé tragédie) a odvaha milence odolává i božskému hněvu. Když Apollón zabil syny Niobe za hřích jejich matky, jeden z jeho přátel se dobrovolně přihlásil, že bude chránit něžné tělo svou nejmladší dceru, a když si uvědomil, že toho není schopen, přikryl ji svým tělem. I ideální řecký hrdina Herkules vykonával své činy s větší lehkostí v přítomnosti svého oblíbeného Iolaa, na jehož počest byla před branami Protisu v Thébách postavena tělocvična a svatyně, které existovaly až do poměrně nedávné doby. Iolai byl oslavován v Thébách na památku lásky Herkula a Iolaa a zahrnoval gymnastické soutěže a jezdecké seznamy, ve kterých byli vítězové oceněni zbraněmi a bronzovými poháry.

V Pausanias čteme o tom, jak muž jménem Timagoras miloval jistého Melese: „Metik Timagoras byl zamilovaný do athénského Melese. Meles se k němu choval pohrdavě a nařídil mu, když vylezl na samý vrchol skály, aby se z ní vrhl dolů. Jelikož Timagoras nešetřil svůj život a vždy se chtěl mladíkovi ve všem zalíbit, ať si objednal cokoli, i tentokrát vstal a spěchal dolů; když Meles viděl Timagorase mrtvého, přemohly ho takové výčitky svědomí, že se vrhl dolů ze stejného útesu a padl k smrti.“

Pokusíme-li se shrnout, co bylo řečeno o řecké morálce ve vztahu k lásce Řeků k chlapcům, budeme muset jako nevyvratitelný fakt přiznat, že řecká láska vůči chlapcům měl určitý charakter, založený na estetickém a náboženském založení. Její cíl musel s podporou státu vstoupit v platnost a vykonávat to, co bylo konceptualizováno jako občanská a osobní ctnost. Tato láska neodporovala manželství, ale doplňovala ho jako důležitý faktor výchovy. O bisexualitě se dá mluvit i mezi Řeky.

Tato vášeň někdy vedla ke smrti a nechávala prostor pro čirou radost, která často zůstávala ve vzpomínkách – že toto přátelství přežilo i smrt, dokládají mnohé epitafy, na kterých se nejvíce něžná slova se vší možnou úctou k předmětu lásky. Takové epitafy zůstávají vynikajícími příklady řecké poezie.

Sedmnáctá kniha Palatinské antologie, která obsahuje 748 epitafů a některé z nich docela pozoruhodné, ukazuje, s jakým citem, vkusem a taktem Řekové zdobili hroby svých mrtvých hrdinů a na jejich počest stavěli pomníky. O některých nápisech věnovaných milované mládeži jsem se již zmínil, takže zde uvedu jen ty nejkrásnější z nich. Tento epigram napsal básník Krinagoras (Ant. Pal., vii, 628) svému chlapci, jehož jméno bylo Eros, chlapec zemřel brzy na ostrově a byl tam pohřben, takže básník by chtěl, aby tento ostrov a sousední ostrovy být nazýván ostrovy lásky. „Pro ostrov to nebude ostuda, protože sám Eros dal svou krásu a své jméno chlapci, kterého sem hluboko pod zemí přijali podzemní bohové. Ó země, na které je tolik hrobů, odpočívej v pokoji pro toho chlapce a lež v klidu kvůli němu."

od Lichta Hanse

Z knihy Sexuální život ve starověkém Řecku od Lichta Hanse

Z knihy Nejnovější kniha faktů. Svazek 3 [Fyzika, chemie a technologie. Historie a archeologie. Smíšený] autor Kondrašov Anatolij Pavlovič

Z knihy Sexuální život ve starověkém Řecku od Lichta Hanse

7. Ještě jednou o lásce Řeků k chlapcům Pokud se zvláštnosti lásky Řeků, prezentované na předchozích stránkách, nestanou předmětem popírání, pak má smysl udělat z chlapce předmět diskuse In je nám zachována dvanáctá kniha „palatinské antologie“.

Z knihy Sexuální život ve starověkém Řecku od Lichta Hanse

11. Milostný příběh Řeků pro chlapce Samozřejmě není naším úkolem v této studii podrobněji rozebírat různé teorie, zejména lékařské, abychom obecné řešení tento problém. To by bylo také zbytečné, protože různé teorie a pokusy

Z knihy Sexuální život ve starověkém Řecku od Lichta Hanse

1. Chlapecká láska v řecké mytologii Po všem, co bylo o řecké chlapecké lásce řečeno na základě písemných pramenů, se plně potvrzuje předpoklad, že hrála významnou roli v řecké mytologii. Opravdu,

Z knihy Válka ve středověku autor Nakažte Philippe

KAPITOLA X VÁLKA: PRÁVNÍ, ETICKÉ A NÁBOŽENSKÉ ASPEKTY Válka ze své podstaty, možná více než jakýkoli jiný typ lidské činnosti, musí mít právní a morální základy ve společnosti, která ji vede. Věřit, že lidé téměř nikdy nechtěli

Z knihy Kultura starověký Řím. Ve dvou svazcích. Svazek 2 autor Shkunaev Sergej Vladimirovič

Z knihy Ancient City. Náboženství, zákony, instituce Řecka a Říma autor Coulanges Fustel de

Z knihy Inteligence a kontrarozvědka autor Lékarev Stanislav Valerijevič

Etické principy inteligence Ať se stane cokoliv, „neperte své špinavé prádlo na veřejnosti“ Inteligence byla vždy hra bez pravidel. Princip „účel světí prostředky“ nebyl nikdy zapomenut. Násilí, krutost, zasahování do vnitřních záležitostí jiných zemí ne, ne a

Z knihy Dějiny Dálného východu. Východní a jihovýchodní Asie od Croftse Alfreda

ETICKÉ STANDARDY Politická korupce, která rychle demoralizovala Čínu, nestačila v Japonsku k oslabení režimu obnovy. Zvyk obdarovávání byl hluboce zakořeněn a rozšířen všude, jak v politice, tak ve veřejném životě.

Z knihy Zazněl pátý anděl autor Vorobjovskij Jurij Jurijevič

Etické války Svět vždy Rusko nenáviděl. Západní „studie“ a brožury jsou psány s jedem této zloby. Po staletí hněv ošíval obrněné svaly Evropy. Provedla švih germánským mečem. Svět vždy nenáviděl Rusko. Monarchický s králem na trůnu.

Z knihy Historie britské sociální antropologie autor Nikišenkov Alexej Alekseevič

Z knihy Ford a Stalin: O tom, jak žít jako lidé autor Vnitřní prediktor SSSR

Láska ke stejnému pohlaví

„Vrátíme-li se k tomu, co bylo řečeno o takovém nestydatém zařízení, ohavné napodobenině neplodné lásky, dovolte ženám, aby místo muže objímaly jiného; a nechť toto slovo, které se stále tak zřídka vyslovuje – ostatně je hanebné ho i jen vyslovit – ať tato ostudná věc oslaví svůj triumf bez jakýchkoli rozpaků.“ Tato Chariklova slova nás přirozeně vedou k diskusi o takzvané lásce ke stejnému pohlaví. Slovem tribad rozumíme ty ženy nebo muže, kteří měli pohlavní styk se svým vlastním druhem. Z pochopitelných důvodů autor nepovažuje za nutné popisovat čistě anatomický charakter tohoto postupu, lze k tomuto účelu doporučit učebnice medicíny. Právě doslovný aspekt této problematiky, tedy skutečnost, že výraz „láska ke stejnému pohlaví“ můžeme nalézt v literatuře, nás zde bude zajímat.

Samotné slovo „tribad“ bylo běžně používáno mezi řeckými lexikografy, poté jej přijali Římané k označení ženské homosexuality; vedle ní se objevil výraz Hetairistria, Dihetairistria, přičemž oba jdou zpět ke slovu hetaira (hetaera).

Jak víme z Luciana, podle všeobecného přesvědčení byla ženská homosexualita charakteristická zejména pro obyvatele ostrova Lesbos, odkud pochází moderní výraz „lesbická láska“ nebo „lesbismus“. Na Lesbu se narodila nejen Sapfó, která oslavovala lesbickou lásku, ale také Megilla, jedna z hrdinek Lucianových slavných „Rozhovorů Hetaeras“. Podle Plútarcha ve Spartě vzkvétala především láska mezi ženami. To jsou samozřejmě jen náhodné odkazy; ve skutečnosti nebyla ženská homosexualita ve starověkém Řecku vázána na místo a čas o nic víc než dnes.

Spolu s literárními doklady stojí za zmínku malířské náměty: na poháru Pamphaeus v Britském muzeu je vyobrazena nahá hetaera držící v ruce dva olisby najednou; totéž je vyobrazeno na Euphronově poháru. Předmětem poslední misky je nahá hetaera, která má na pravé noze přivázaného koženého olisba, který používá k zamýšlenému účelu. Vejcovitý předmět, jaký drží hetaera v pravé ruce, se opakuje na vázových malbách tohoto období, například v ruce eféba na interiéru Hiero Cupu v Louvru. To je lahvička, ze které hetaera pomaže falus olejem. Sbírka váz berlínského muzea obsahuje velmi zajímavou vázu, z jejíž malby vyplývá, že po použití olisbe se ženy umývaly. Furtwängler to popisuje takto: „Nahá žena si zavazuje sandál na levé noze; předklonila se a opřela se o koleno, čímž zabrala veškerý prostor. Plochá pánev u jejích nohou naznačuje, že se právě vykoupala. Napravo od ní je velký falus namířený jejím směrem." Gerhard a Panofka popisují několik terakotových figurek z Neapole: „Č. 20 představuje obraz nahé sedící ženy objímající falus, který nad ní jako bublina visí v popředí; č. 16 – obraz holohlavé stařeny, její levá ruka je na polštáři a dívá se na falus ležící před ní. Za zmínku stojí i červenofigurová váza z 5. století. před naším letopočtem e., což je podkrovní džbán na vodu z berlínského antikvariátu. Zobrazuje nahou plnoprsou dívku s ještě smyslnějším zadečkem, která na levé ruce nese obrovský falus ve tvaru ryby.“

Slavná lesbička Philenidas z Leucadie, také podle Luciana, byla první, kdo napsal a poskytl kresby pro dílo o erotických pózách, ačkoli v epitafu věnovaném jí Eschrion ze Samosu popřel její autorství této obscénní knihy. Zda se jedná o stejnou Philaenidu, o které Martial často mluví, nelze s jistotou říci; spíše Martial, kterému se připisovaly extravagantní akce, vymyslel toto jméno jako kolektivní.

Nejznámější pro účely této studie byla Sapfó, nebo, jak se sama nazývala v liparském dialektu, Psappha, slavná básnířka, „desátá múza“, jak ji nazývali Řekové, nebo, jak řekl Strabón, „ zázrak mezi ženami." Byla dcerou Scamandronima, narozeného kolem roku 612 před naším letopočtem. E. v Eres na ostrově Lesbos, jiní uvádějí, že v Mytiléně. Měla tři bratry, jeden z nich, Charax, strávil značnou dobu v Egyptě v Naucratis, kde žil s heterosexuálkou Dorichou, které se říkalo Rhodope, tedy ta růžová. Jeho sestra mu v jedné ze svých básní vyčítá krátkozrakost tohoto spojení. Druhý bratr je znám pouze jménem - Eurigius, třetí - Larich, díky své mimořádné kráse byl jmenován pohárníkem v prytaneu (městském paláci) Mytilény. Její manželství s Kerkiladem z Androsu, o kterém se Svida zmiňuje, je nepravděpodobné a pravděpodobně pochází z komedie, v níž byl Sapfin soukromý život zesměšňován a kritizován a ona sama prý byla velmi přitahována muži, což nebyla pravda. Také to, že měla dceru, je vyvozeno pouze z následující básně: „Mám krásné dítě. Vypadá / jako zlatý květ, drahá Cleido. Ať mi dají celou Lydii, celý můj drahý Lesbos za ni...“

Protože ve všech fragmentech, které se k nám dostaly, je láska k muži zmíněna pouze jednou, ai to je rozhodně odmítnuto, byla Cleida velmi pravděpodobně jejím milencem, a ne její dcerou. Její láska ke krásné Phaon by měla být připsána do říše fikce; podobně slavný pokus vrhnout se do hlubin moře, protože Phaona to už unavovalo, by měl být vnímán jako nedorozumění, které se pravděpodobně vrací ke slavnému řeckému přísloví – „skočit z útesu Leucadia do moře“. tedy očistit duši od vášní.

Sapfho život a poezie jsou plné lásky k ženám; ve starověku – a pravděpodobně ve všech dobách – je nejslavnější kněžkou lásky tohoto typu, který byl od pradávna, jak vidíme, definován jako lesba. Sapfó kolem sebe shromáždila kruh dívek, jména Anagora, Euneiki, Gonglyla, Telesippa, Megara a Cleis najdeme ve fragmentech jejích básní, známe také jména Andromeda, Gorgon, Eranna, Mnasidiki a Nossila. Její blízkost k těmto dívkám provázel poetický a hudební zájem; v jejím „Domě múz“ se dívky naučily hrát hudební nástroje, tanec a zpěv. Milovala své dívky tak moc a ve fragmentárních útržcích, které se k nám dostaly, vyjádřila svůj postoj k nim tak vášnivě, že nový pokus, který kdysi učinil Welker a další – popřít Sapfho přitažlivost ke stejnému pohlaví, bez ohledu na to, jak dobrý úmysly to bylo způsobeno - by bylo zcela zbytečné. Z řeckého hlediska as jejich relativně lhostejným postojem k tomu nebylo Sapfho chování považováno za neřest; ona se samozřejmě nevyhnula nějakému posměchu, ale zesměšňovala ji ne pro svou impulzivní povahu, ale pro upřímnost, s jakou odhalila svou duši, a pro emancipované chování, kterým popírala život v ženské polovině, který v těch dní se stále vyžadovalo od řeckých žen.

Horác nazval Sapfó mužskou bytostí. Mužská stránka její povahy vysvětluje povahu její lásky a je klíčem k pochopení její poezie. Je otřesena mocnou silou pocit lásky, „jako dub otřesený bouří“. Její poezie je prostoupena nevýslovným štěstím a bezedným utrpením lásky. Bůh naplňuje její hruď křečovitou žárlivostí a utrpením z nevěry, kterou zažívá. Jedním z jejích oblíbených je Attida; v jedné z pasáží se před námi odehrává romance dvou dívek, které se vyznačují krásou a inteligencí, jejíž jednotlivé fáze můžeme vysledovat.

Poté, co zakusila veškerou moc boha lásky a nedokázala jí odolat, vyjádřila to jiným obrazem: „Jako vítr letící z hory k dubům, Eros otřásl mou duší.“

Čas od času se samozřejmě snaží vzdorovat a potlačovat utrpení, z hrudi jí vytrysknou stížnosti a roztrhají její duši vejpůl: „Nevím, co mám dělat, moje duše je na dva.“ Boj s láskou je však zbytečný: "Jako dítě své matce, usiluji o tebe." A když vidí, že nemůže ovládat touhu své duše, dětinsky se obrátí k velké bohyni, která pochopí její touhu, a z jejích poetických rtů se vyloupne píseň určená Afroditě. Smí mluvit o svém utrpení, a tak se óda stává výrazem její duše, uctivé, ale chvějící se vášní. Modlí se k bohyni, aby jí pomohla, nechala ji alespoň jednou sestoupit z nebe a zmírnila její utrpení. S opravdu poetickou vášní kreslí obraz bohyně, která se před ní zjevuje a s upřímnou sympatií se ptá na důvod svého utrpení, slibuje jí splnit její skryté touhy. K tomu se přidává modlitba a naděje, že nesmrtelná k ní bude příznivá a neopustí ji:

Slavná Afrodita s pestrým trůnem,

Diova dcera, zručná v mazaných kovárnách!

Prosím tě, nezlobí mě srdce

Dobrá srdce!

Ale přijďte ke mně jako často předtím

Odpověděl jsi na mé vzdálené volání

A když opustila palác svého otce, vstala

Do kočáru

Zlatý. Spustil jsem tě z nebe

hejno roztomilých vrabců nad zemí;

Rychlá křídla ptáků zamávala

V dálce éteru.

A objeví se s úsměvem na věčné tváři,

Ty, požehnaný, zeptal ses mě,

Jaký je můj smutek a proč bohyně

naléhám

A co chci pro utrápenou duši?

"V koho by to mělo, Peyfo, s láskou naznačit."

Zapálit pro vás ducha? Zanedbával jsem tě

Kdo, má Psappho?

Utíkat? - Začne vás pronásledovat.

Nebere dárky? - Pospíší si s dárky.

Žádná láska k tobě? - A vzplane láskou,

Ať chce nebo ne."

Oh, pojď ke mně hned!

Osvoboďte ducha od hořkého Sorrow a proč tak vášnivě

Chci, splnit a být věrným spojencem

Buď mnou, bohyně!

Dobrá bohyně nemohla na takovou prosbu nereagovat; v každém případě naplnila srdce svého svěřence odvahou a radostnou důvěrou v lásku, aby svou duši dokázala otevřít tomu, koho milovala, v druhé písni, která k nám sestoupila v plném rozsahu, kterou Longinus citáty jako příklad vznešeného zážitku při pohledu na hlavní předmět lásky:

Naštěstí se mi to zdá rovné Bohu

Muž, který je tak blízko

Sedím před vámi, zníte jemně

A krásný smích. Mám ve stejnou dobu

Moje srdce by okamžitě přestalo bít:

Jakmile tě uvidím, nemůžu

Vyslovte slova.

Ale jazyk okamžitě znecitliví, pod kůží

Lehké teplo prochází rychle, vypadají,

Nic nevidím, oči, uši -

Zvonění je nepřetržité.

Pak jsem pokrytý žárem a třesu se

Členové jsou zakrytí, zelenější

Stávám se trávou a je to skoro jakoby

Rozloučím se se životem.

Ale buďte trpěliví, buďte trpěliví: je to příliš daleko

Vše proběhlo v pořádku...

„Nikdy se neunavíš žasnout,“ čteme dále od Longina, „jak se jí daří sjednotit duši, tělo, sluch, řeč, zrak, barvu, bez ohledu na to, jak rozdílné mohou být, spojovat protiklady, prožívat nyní teplo, nyní chlad. , ztráta citů a opětovný návrat k nim; chvěje se a chystá se zemřít, takže v ní nezuří jen jedna vášeň, ale celá bouře a boj vášní.“

S tímto soudem samozřejmě souhlasíme a dodáváme, že tato báseň by neměla být považována za píseň na rozloučenou, jak to někteří dělají, ale za píseň vášnivé a otevřené duše trpící láskou, která snad po dlouhém boji s sama konečně našla odvahu podívat se na předmět své lásky, vyjadřující nejintimnější city, když její touhy ještě nebyly naplněny. Ve vztahu k jejím citům vůbec není v rozporu, že za tak šťastného považuje muže, který má možnost kontemplovat předmět své vášně, a zároveň si její duše, toužící po milovaném, hořce uvědomuje, přemýšlí o sobě. , že jednoho dne bude její milovaný patřit tomuto muži a žihadlo žárlivosti se zaryje do duše básnířky ještě dříve, než ona sama sdílí radost z lásky se svým milovaným. Na druhou stranu naše hodnocení této básně jako milostné písně potvrzuje fakt, že ji Catullus přeložil téměř slovo od slova a oslovoval svou milovanou, aby jí vyznal lásku a dosáhl vzájemných citů. Clodia Catullus - Catullus ji však pojmenoval Lesbia na počest své oblíbené básnířky - je povahově příliš podobná Sapfó, než abychom uvěřili, že jí citlivý Říman věnoval „píseň na rozloučenou“ po skutečné Sapfó.

Sapfó a Attida spojoval dlouhý cit náklonnosti, z něhož vzešla něžná a intimní píseň přátelství, lásky a nevinných radostí života i majestátní hymnus, kdy bohyně svou silou přiměla básnířku k přiznání . To vše je pro nás ztraceno a jen z mála střípků můžeme soudit přátelství mezi těmito lesbickými dívkami. Samozřejmě přiznání, kterým kdysi Attida oslovila šťastný moment, vznikl během bezmračného období jejich přátelství: "Miloval jsem tě, Attido, celým svým srdcem, když jsi to ani nevěděl."

Vzhledem k vášni, kterou Sapfó k Attisovi cítila, nás nepřekvapí, že básnířka zažila všechny bolesti žárlivosti; dává průchod svému smutku slovy o lásce, aniž by se skláněla k pocitům rozhořčení: „No, Attido, ty ani nemyslíš na / O mně. Usilujete o Andromedu." Byla to žárlivost proto konkrétní osoba nebo prostě proto, že byli dočasně odděleni, což způsobilo tak dojemnou stížnost?

"Měsíc a galaxie vyšly, přišla půlnoc, čas plyne a plyne a já jsem stále sám."

Jindy jí ze rtů uniká strach: "Samozřejmě, že miluješ někoho jiného víc než mě." Její láska k Attidovi je však intimnější, jak k ní cítila něžné pocity když byla ještě dívkou a hodina jejích zásnub byla daleko.

Dozvídáme se, že Attida opustil Sapfó z básně objevené v roce 1896 v Egyptě spolu s dalšími fragmenty papyru, které jsou nyní uloženy ve Státním muzeu v Berlíně. Báseň, která se k nám dostala, se bohužel nedochovala celá a je adresována přítelkyni, snad Andromedě, která stejně jako Sapfó hořce lituje, že její milovaná Attida je nyní ve vzdálené Lydii: „Mezi lýdskými ženami září a zastiňuje je svým jasem, jako měsíc zatmí hvězdy, stoupající nad mořem." Báseň končí popisem, jak noční měsíc osvětluje luční kvítí, v číších květů se mihne rosa a kolem se šíří vůně růží a jemného jetele. "Často," pokračuje Sapfó, "vaši duši naplní bolestivý pocit, když si vzpomenete na sladký hlas Attidy."

Pokud je to, co o Sapfčině nejbližší přítelkyni z pár pasáží víme, tak rozptýlené, pak lze získat ještě méně informací o jejích dalších přátelích a studentech. Dozvídáme se o přísaze věčného přátelství a oddanosti: "A o vás, moji drazí, myšlenky / navždy zůstávají nezměněny."

V poměrně dlouhé pasáži, která k nám bohužel přišla s mnoha mezerami, se jeden ze studentů srdečně loučí se Sapfó, která ji na oplátku povzbuzuje a slibuje, že na ni bude vždy vzpomínat. Měla by si nyní vzpomenout na bohyni lásky, kterou opouští, a vzkřísit ve své paměti všechny radostné věci, které spolu prožívaly ve službě této bohyni. Vzpomíná, jak pletli věnce z fialek a růží, kterými Sapfó ozdobila svatyni bohyně, a oba jí byli oddáni.

Ne, nevrátila se!

chtěla bych umřít...

A rozloučila se se mnou, plakala,

S pláčem mi řekla toto:

"Ach, jak strašně trpím."

Psappha! Musím tě opustit!"

Takto jsem jí odpověděl:

„Jdi za sebe s radostí

A nezapomeň na mě. Nevíš?

Jak jsi mi byl drahý!

Pokud nevíte, tak si vzpomeňte

Všechny ty úžasné věci, které jsme zažili:

Jako mnoho fialek

A voňavé růže,

Sedíš vedle mě, oženil ses,

Jako husté girlandy

Z květin a zeleně

Omotala kolem sebe svůj něžný krk.

Jak krásně vlasy

Pomazal si hlavu

Myrha, královsky vonící,

A jak svou jemnou rukou

Blízko mě z měkké postele

Sahal jsi po sladkém nápoji."

(Sappho, fragm. 35, 31, 36; Longinus.Ó vznešený, 10). Slavnou báseň napodobuje Catullus, 50, 1).

Antikové viděli paralelu ve vztahu mezi Sapfó a jejími studenty. intimní vztahy mezi Sokratem a jeho studenty, paralela, která je o to významnější a velmi produktivní pro správné posouzení těchto vztahů, o níž filozof Maximus z Tyru, který žil za vlády císaře Commoda, napsal toto: „Co je tedy vášeň lesbické básnířky, ne-li milostná technika Sokrata? Zdá se mi, že oba sdílejí stejnou myšlenku lásky, první pro dívky, druhá pro chlapce. Čím byli pro Sokrata Alkibiades, Charmides a Phaedrus, pro Sapfó Hyrinna, Attida a Anactoria; Stejně jako Prodicus, Gorgias, Thrasymachus a Prótagoras byli soupeři pro Sokrata, Gorgon a Andromeda byli stejnými soupeři pro Sapfó. Tak je nadává a odmítá a zároveň se jim vysmívá, stejně jako Sokrates. Sokrates říká, že Alkibiada miloval velmi dlouho, ale nechtěl se k němu přiblížit, dokud si nebyl jistý, že pochopí význam jeho slov. "Pořád jsi mi připadal jako trapné dítě," říká Sapfó. Stejně jako sofista zesměšňuje soupeře, tak Sapfó mluví o rivalovi: "A jaký venkovan, oblečený v dragounu, tě tolik uchvátil?" "Eros," říká Diotima Sokratovi, "není syn, ale společník a služebník Afrodity," a Sapfó ji také oslovuje: "Ty a tvůj služebník Eró." Diotima říká, že Eros vzkvétá tím, že se rozlévá a umírá v touze; Sapfó to vyjadřuje slovy „štiplavě sladké a přinášející utrpení“. Sokrates nazývá Erose sofistou, Sapfó rétorkou. První je němý z lásky k Phaedrusovi; láska otřese Sapfho duší jako bouře otřese duby na vrcholu hory. Sokrates vyčítá Xanthippe, že truchlí nad blížící se smrtí; Sapfó říká své Cleidě: "Tam, kde přebývají múzy, by neměl být slyšet žádný pláč."

Tato paralela mezi Sapfó a Sokratem je zcela správná. Oba měli mimořádnou citlivost pro krásu, založenou na přátelské komunikaci s mládeží, a erotickém vnímání takové komunikace. O Sokratovi budeme hovořit později; a pokud jde o Sapfó, jak již bylo řečeno, soudě podle fragmentů jejího básnického díla a téměř jednomyslného názoru samotných starců, nelze nyní pochybovat o erotické povaze jejích ód a povaze jejích vztahů s ní. přátelé. I Ovidius, který měl možnost číst kompletní texty jejích básní, které se časem ještě neztratily, říká, že nic nemůže být erotičtějšího než její poezie, a důrazně doporučuje, aby její básně četly dívky její doby. Jinde říká, že všechna Sapfho poezie je jedinečné prostředky poučení o ženské homosexualitě. Nakonec Apuleius poznamenává, že „Sappho nepochybně psala vášnivou a smyslnou poezii, samozřejmě frivolní, ale zároveň ji psala s takovou grácií, že lehkovážnost její řeči uchvátila čtenáře sladkou harmonií slov.“ Všichni tito autoři měli možnost číst Sapfó bez mezer a jejich úsudek je proto obzvláště významný, zejména proto, že souhlasí s naším pohledem, ačkoli máme k dispozici pouze fragmenty její poezie. Právě tyto fragmenty však jasně naznačují, že Sapfho poezie přímo dýchala smyslnou vášní, ale byla také prozářena pocity vycházejícími z hloubi její duše.

Nepochybně však postupně – a hlavně díky attické komedii – a později díky úpadku vzdělanosti byly tyto pudy duše stále více utlumovány – začala být Sapfó vnímána buď jako žena zblázněná do mužů. , nebo byla považována za nestydatou homosexuálku. Víme o šesti komediích s názvem Sapfó a dvou s názvem Phaona. Dochovalo se z nich jen pár střípků, ale je pevně prokázáno, že zesměšňovaly smyslnost básnířky, krutě zveličené, a proto ještě směšnější. Z ostrova Lesbos, kde básnířka žila, se začal používat výraz „lesbická láska“ a „hraní si na lesbičky“, které Aristofanés často používá ve smyslu lesbicky se chovat nemorálně. Přirozeně, lesbičky byly obvykle považovány za nemorální ženy, takže slovo „lesba“ bylo často používáno ve významu děvka (laikastria). Didymus, učenec Ciceronovy doby, přemýšlel, zda Sapfó byla obyčejná prostitutka; a myšlenku nemorální povahy jejích vztahů s přáteli dále posílily výroky o ní humanistů Domitius Calderinus a Doan Britannicus, stejně jako komentátoři Horace - Lambinus, Torrentius a Crucvia. Pokud se vše důsledně zváží – zejména úryvky její poezie, stejně jako informace od prastarých samotných – musíme dospět k závěru, že Sapfó byla inspirovaná umělkyně, poetický fenomén nejvyšší úrovně, ale zároveň byla homosexuál, posedlý bezmeznou smyslností, kterou však zdobilo zlato její poezie.

Na konci 4. stol. před naším letopočtem E. V jižní Itálii, ve městě Locri, žila básnířka Nossida, která se odvážila postavit na stejnou úroveň jako Sapfó. "Cizinče, když přijdeš do Mytilény, města krásných tanců, které inspirovaly Sapfó, květ milostí, řekni, že locrijská země porodila další pannu, milovanou múzám a rovnou jí, a že její jméno je Nossida. Jít!" Svým přátelům projevovala obdiv v epigramech, z nichž některé se dochovaly dodnes; a v jednom z nich přiznává, že „není nic sladšího než láska“ a že pokud Venuše není příznivá, nikdo nemůže vědět, jak vzácné jsou její květiny.

Z knihy Stepní lupiči od Emara Gustava

KAPITOLA XVIII. Láska O hodinu později vyjeli jezdci na nízký kopec. Z tohoto kopce viděli téměř naproti sobě, ve vzdálenosti jedné míle, velkou vesnici a před ní - tři oddíly indiánských válečníků. Když Indiáni spatřili bělochy, vyrazili k nim a stříleli slepými náboji ze svých zbraní.

Z knihy Stepní lupiči od Emara Gustava

KAPITOLA XXX. Láska Po Sandovalově tragické smrti lovci pomalu pokračovali v cestě. Scény, které jsme popsali v předchozích kapitolách, v nich vyvolaly smutnou náladu, kterou nic nedokázalo rozptýlit. Od zmizení jeho dcery, Dona Miguela Zarateho

Z knihy Herkules autor Marina Štěpánová

Kapitola 21. Nová láska Na ostrově Euboia, ve městě Ehalia, vládl Eurytos - slavný střelec, jehož sláva sahala daleko za hranice Řecka. Jeho učitelem se stal sám Apollón, který dal budoucímu králi luk a toulec se šípy. Ještě v mládí to byl Eurytus, kdo učil Herkula střílet a přihrávat

Z knihy Z Edo do Tokia a zpět. Kultura, život a zvyky Japonska během éry Tokugawa autor Prasol Alexander Fedorovič

Kapitola 4 Láska a rodina

Z knihy Memoáry velkovévodkyně. Stránky ze života bratrance Mikuláše II. 1890–1918 autor Romanová Maria Pavlovna

Kapitola 26 Láska Volodya měl přátele, kteří ho přišli navštívit. Alek Putyatin, nejmladší syn prince Michaila Sergejeviče Putyatina, velitele paláců Carskoje Selo, přicházel častěji než ostatní. Občas s ním přijel i jeho starší bratr Sergej, který sloužil u 4. pěšího pluku. to bylo

Z knihy Bůh ochraňuj Rusy! autor Jastrebov Andrej Leonidovič

Z knihy Stalin. Velká kniha o něm autor Biografie a paměti Kolektiv autorů --

Kapitola 2. První láska (Obolensky I.V. Memoáry Stalinovy matky. 13 žen Džugašviliho) Bylo léto roku 1906. Joseph, a pak jen Soso, bylo 26 let Z mladého muže se stal muž a spáchal pravděpodobně nejneočekávanější čin ve svém životě. Oženil se

Z knihy Můj děd Josif Stalin. "Je to svatý!" autor Džugašvili Jevgenij Jakovlevič

Kapitola 6 Moje láska – Georgia Gori Město Gori jsem poprvé navštívil v roce 1956 díky Sh. Po 6 letech mi R. Bzishvili po schválení mého výběru nevěsty pomohl s organizací svatebních akcí včetně svatební tabule, která byla prostřena v domě Otara Korinteliho. Jsem nějaký

Z knihy Mise Ruska. První Světová válka autor Abramov Dmitrij Michajlovič

Kapitola II. Agónie a láska V lednu byly do zálohy 8. armády přesunuty jízdní pluky a baterie koňského dělostřelectva. Zima na Bukovině byla mírná a hodně sněhu. Bylo lehce mrazivo. Jídla a vodky bylo pro všechny dost. Při pobytu v chatrčí měli lidé čas si dobře odpočinout,

Z Voroncovovy knihy. Šlechtici od narození autor Mukhovitskaya Lyra

Kapitola 4 „Ještě jednou o lásce...“ Úžasný příběh vztahů, dojemné náklonnosti a určité zoufalé komiky vztahů na pozadí historických kulis a hlavních postavy. Takže hrdinové: hraběnka Elizaveta Romanovna Vorontsova (svým manželem Polyanskaya), druhá

Z knihy Láska a politika: O mediánské antropologii lásky v Sovětská kultura autor Murashov Yuri

Z knihy Příběh drsného přítele autor Zharikov Leonid Mizhailovič

Kapitola desátá LÁSKA Oh, jablko, kam jdeš, skončíš v mých ústech, ne

Stát se pochopením lásky ze starověku

přes středověk až po renesanci.

2.1 Původ erotické lásky ve starověkém světě.

Poměrně často se můžete setkat s tvrzením, že ve starověkém světě láska neexistovala a tento fenomén vznikl až ve středověku, protože láska je intimní, osobní zkušenost, ke které vědomí tehdejších lidí ještě nedozrálo. . Tato hypotéza však nemůže sloužit jako základ pro úplné popření lásky mezi mužem a ženou v období antiky.

V antické společnosti, kdy představy o jedinci (jeho hodnota, autonomie, nezávislost) byly v plenkách a jedinec byl rozpuštěn v kolektivu jako jeden celek, kde jeho jednání a motivy byly podřízeny zájmům kolektivu, byla láska rozumět podle toho. Mytologie jako světonázor starověku nepovažuje lásku ani tak za fakt osobního života, ale za univerzální kosmický proces, kterého se člověk účastní, ale nehraje rozhodující roli. V tomto ohledu velmi naléhavě vyvstala otázka, jak je lidstvo, spojené svým původem, polarizováno a vyjádřeno ve dvou pohlavích – mužském a ženském. Mnoho starověkých památek zdůrazňuje jednotnou podstatu lidstva, navzdory fyziologickým rozdílům.

Aristofanés tedy v Platónově dialogu „Symposium“ vykládá mýtus o primitivních lidech, ve kterém říká, že „především byli lidé tří pohlaví, a ne dvou, jako nyní, protože existovalo i třetí pohlaví, která kombinovala vlastnosti obou." jedenáct

Tématu bisexuality a změny pohlaví se dotýká i Starý zákon v kapitole o původu člověka: „A Pán Bůh stvořil ženu z žebra odebraného muži a přivedl ji k muži.“ (Gn 2,7,21-24). Sám Adam byl tedy původně stvořen jako „muž a žena“ a teprve poté byla Eva odstraněna z jeho těla, jehož byla dříve součástí.

Z myšlenky jednoty všech lidí pochází ospravedlnění lásky ke stejnému pohlaví, rozšířené ve starověkém světě. V již zmiňovaném Platónově dialogu „Symposium“ Aristofanés říká, že zpočátku byli všichni lidé dvojí: měli čtyři nohy, dvě tváře... Ale pak je bohové rozdělili a nyní se každá část snaží obnovit svou druhou polovinou. „Ženy... představující polovinu bývalé ženy, nejsou příliš nakloněny mužům, spíše je přitahují ženy. Ale muže, kteří jsou polovinou bývalého muže, přitahuje vše mužské.“ 12 A odtud pochází láska stejného i opačného pohlaví.

Ale tato forma vztahu nebyla považována za konečnou a vysoce ideální. Staří lidé si všimli, že navzdory jednotě Vesmíru a člověka má každá věc své místo a účel, v důsledku čehož se svět skládá z polárních rozporů, z nichž nejstabilnější jsou mužství a ženskost. A spojení dvou lidí opačného pohlaví považovali starověcí filozofové za jakési kosmické manželství mezi mužem a ženský které prostupují svět. V mnoha starověkých náboženstvích byly měsíc, země a voda vnímány jako symbol ženskosti a slunce, oheň a teplo - jako symbol mužství. Mužský princip zpravidla (s výjimkou tantrismu) vyjadřuje aktivitu, vůli, formu; ženský - pasivita, poslušnost, hmota.

Z tohoto chápání Kosmu vzešlo rozdělení rolí v manželství, kde žena nebyla předmětem lásky, ale prostředkem k plození dětí. A dokonce i v osvícených Athénách byly ženy vyloučeny z veřejného života a kultury. Muži vyhledávali společnost mužů a věřilo se, že láska mezi muži má vyšší duchovní aspekt, který nebyl nalezen v lásce mezi mužem a ženou.

Během období starověku byly zdůrazněny určité aspekty lásky, které později převzali filozofové jiných epoch. A především je to myšlenka lásky jako touhy po ztracené integritě lidské bytosti, stejně jako poměrně jasný rozdíl mezi duchovní láskou a sexuálním instinktem. Tímto problémem se poprvé zabýval Platón, který lásku vykládal jako božskou sílu, která člověku pomáhá překonat jeho nedokonalosti, jako pomocníka na cestě k morálce a věčné kráse. Nejedná se o fyziologický instinkt, který lze snadno uspokojit a jehož monotónní opakování způsobuje pouze podráždění.

Ve filozofii antického světa jsou cítit mytologické vlivy a jasná dominance přírodních filozofických představ spojených s pokusy o pochopení Vesmíru. Člověk je vnímán pouze jako součást Kosmu, a proto láska mezi mužem a ženou není vnímána jako hluboký intimní cit, prožitek charakteristický pro jednotlivce, protože osobnost neexistuje - je rozpuštěna ve Vesmíru. A v tomto ohledu byla láska sama považována za kosmické spojení dvou protikladných politik světa, které je nezbytné k dosažení harmonie. Podle zákonů Vesmíru došlo i k diferenciaci vnitřních rolí, kde maskulinita byl vždy aktivní a ženský - pasivní.

Pojem lásky ve středověku.

V průběhu středověku došlo ve společnosti k radikální proměně názorů na základní životní pojmy, hodnoty a základy, což souviselo s plošným rozšířením křesťanství jako světového náboženství. Vznik ve 2. polovině 1. stol. INZERÁT v provinciích Římské říše se stává jejím dominantním náboženstvím, splňujícím zájmy všech vrstev obyvatelstva.

Křesťanství, které se rychle poznalo jako nositel zásadně nové etiky, nového chápání člověka a jeho místa ve světě, významně přispělo k dějinám lidské kultury a především je ideálem komplexní lásky jako základ celého lidského života. Láska je v Novém zákoně chápána velmi široce a téměř všechny její aspekty jsou spojeny s božskou autoritou. Široko se káže také láska k bližnímu, ke každému člověku, což je nezbytný krok v lásce k Bohu. „Kdo říká: „Miluji Boha“ a nenávidí svého bratra, je lhář... Milujeme-li se navzájem, Bůh v nás zůstává a jeho láska je v nás dokonalá“ (1 Jan 4:20, 12). .

Ve světle této božské lásky a lásky k celému lidstvu zanechává intimní pocity zvláštní otisk. Láska mezi dvěma lidmi byla vnímána jako jakýsi sobecký a hříšný projev. Augustin, největší představitel a finalista latinské patristiky, tedy rozlišoval dva druhy lásky: lásku pozemskou, nečistou, tělesnou, přitahující ke všemu, co pomíjí, a v důsledku toho - do hlubin pekla; druhá láska je svatá, která nás zvedá do výšin, do nebe. Pozemská láska je těžká, neumožňuje člověku vychutnat si pravou krásu života. Musíme se od ní očistit prostřednictvím dvou přikázání: lásky k Bohu a lásky k bližnímu, které tvoří základ života a hlavní podnět k pochopení světa. „Pokud obdivujete těla, chvalte za ně Boha Stvořitele a přeneste svou lásku na samotného Umělce. Pokud obdivujete duše, pak je milujte v Bohu, neboť všechna jejich stálost je v Bohu,“ 13 napsal Augustin a odsuzoval podlost pozemské lásky.

A právě v této souvislosti byzantští církevní otcové, kteří se hlásili k raně křesťanským názorům na lásku, snášeli dost obtížně vysvětlit mnohé z erotických motivů obsažených v kanonizovaných (křesťanstvím akceptovaných jako právo) knihách Starého zákona, které vůbec neodpovídaly hlásaným představám o abstinenci a odsuzování smyslových požitků, zejména v milostných textech Písně Šalamounovy. Našli však hodná (i když možná ne vždy přesvědčivá) vysvětlení starozákonní erotiky prostřednictvím symbolického porozumění. Řehoř z Nyssy prokázal zvláštní zručnost v zduchovňování smyslné lásky.

Milostná erotika Písně písní je podle byzantského myslitele nejvyšší formou vyjádření Božského Erose, jde o ryze duchovní manželství. Kde nevěsta, chtivá svého ženicha ("Ať mě políbí polibkem svých rtů!"; "V noci jsem na posteli hledal toho, koho má duše miluje."), je lidská duše, která se snaží splynout s Bohem. (ženich). Proto panna mluví nejprve o svých citech k mladému muži, a ne ženich k ní, jako v obyčejný život. Jiří se stal zakladatelem duchovního chápání tělesné erotiky v Písmu, které bylo pevně zakořeněno v povědomí Byzantinců.

Nauka o božském erosu tvořila základ veškeré křesťansko-byzantské spirituality. Křesťanství se snažilo tuto myšlenku zprostředkovat všem členům církve, co nejvíce ji zjednodušovalo a vnášelo do povědomí lidí pojem lásky nikoli v jeho kosmickém významu, ale v sociálně-osobním. Neboť ačkoli byl Bůh nepochopitelný, byl osobou. A poznat Boha, splynout s ním je velmi osobní, intimní a tajný akt.

Paralelně s odsuzováním tělesné lásky ve filozofii pozdního středověku se objevuje otázka vysoké lásky mezi mužem a ženou, která je považována za daný Bohem příklad nezištné lásky, kterou je třeba následovat Každodenní život. „Jednota člověka s jeho milovanou je vyšší než jakákoliv jednota, takže ji nikdo není schopen pochopit ani znázornit,“ napsal Cabasilas. Byzantští „humanisté“ 10.-13. století se snažili dosáhnout harmonie mezi člověkem a pozemskou láskou. Kontrastují extrémy estetiky antického asketismu s estetikou erotiky, obsažené v rámci křesťanské morálky. Filozofové, kteří si uvědomili lásku muže a ženy jako integrální a krásnou vlastnost lidské přirozenosti, říkají, že si zaslouží úctu, ale pouze pod rouškou cudnosti. Láska a krása by měly nakonec vést k vytvoření rodiny, která odpovídala normám středověké etiky.

Byzantská kultura, pokračující a rozvíjející mnoho starověkých tradic porozumění lásce, učinila významný krok ve studiu tohoto nejsložitějšího fenoménu lidské existence. Raně křesťanští a poté byzantští myslitelé viděli v lásce nejdůležitější tvůrčí princip Vesmíru, na kterém je založena jeho existence. Byzantinci si byli dobře vědomi dvojího (negativního a pozitivního) významu smyslné lásky a bezpodmínečně vyzdvihovali duchovní lásku ve všech jejích aspektech. To vše posouvá křesťansko-byzantskou teorii lásky na jedno z předních míst v dějinách kultury.

Téma lásky v renesanci.

V období renesance rozkvetlo téma lásky v atmosféře všeobecného živého zájmu o vše pozemské a lidské, osvobozené od kontroly církve. Pojem „láska“ znovu získal status vitální filozofické kategorie, která byla obdařena již ve starověku a která byla ve středověku nahrazena nábožensko-křesťanským statusem. Ale náboženská konotace lásky nezmizela úplně. V centru světonázoru však již nejsou božské subjekty, ale člověk harmonicky spojený se světem, kde nebeské neodporuje pozemskému, ale prostupuje ho duchem vznešenosti a vznešenosti.

Ve filozofickém učení Giordana Bruna je nejzřetelněji představena podstata a smysl lásky v renesančním pojetí. "Láska je všechno a všechno ovlivňuje a všechno se o ní dá říci, všechno se jí dá přičíst." 14 V jeho dialozích se láska objevuje jako hrdinská, ohnivá vášeň, která člověka inspiruje v boji a v touze porozumět světu. Láska je z Brunova pohledu všeprostupující vesmírná síla, pramen lidských dějin.

Tento pohled na lásku jako na nejsilnější duchovní impuls, vášeň, zanechává otisk i v hodnocení vztahu mezi mužem a ženou. Jak Raphaelova „Venuše a Amor“ tak Tizianova „Bacchanalia“ naznačují, že existuje zvláštní morální rozlišování. intimní pocity nebyl tam žádný člověk.

Humanista Lorenzo Wall vyjádřil hlavní nálady a tendence své soudobé společnosti, která se ve všem snažila dosáhnout maximálního potěšení a uspokojení svých přirozených tužeb a potřeb: „Vše, co existuje, usiluje o potěšení. Nejen ti, kteří obdělávají pole, které Vergilius právem chválí, ale i ti, kteří žijí ve městech, vznešení i prostí, Řekové a barbaři...pod vůdčím vlivem vůdce a rádce – Přírody.“ 15 Středobodem ideologie této historické etapy se stalo uskutečňování lidských tužeb a tužeb, navazující ve všem na lidskou přirozenost.

Renesance, navracející člověka k přírodě, boří hranici mezi vášní, povolností a nespoutaností, mezi pudy srdce a nepříliš vybíravou honbou za rozkoší.