Jednoho dne, když bylo Machig Labdonové padesát sedm let (1112), shromáždila karavanu naloženou různým jídlem a věcmi a poslala karavanu na horu Shampo Kang do jeskyně, kde byl její prostřední syn a budoucí dědic tradice Todnen Samdub. zůstal v dlouhé samotě. Na cestu se vydalo mnoho Machigových učedníků, čtyři jeptišky, jejichž jména byla Jaltsan Ne, Sonam Jaltsan, Palden Gyan, Bum Tso Rinchen Gyan, spolu se sto třinácti laickými ženami, stoupenkyněmi Machig. V karavaně bylo také sto padesát mužských mnichů, noviců a laických praktikujících v čele s lámou Červené čepice a tři sta padesát věřících.

Sama Machig Labdon se v den dákiní, dvacátého pátého lunárního měsíce, vydala na cestu do Uddiyany.

Poté, co nasedla na bílou lvici, spolu s družinou nesčetných dákiní čtyř rodin, vzlétla k obloze a odletěla na jihozápad. Zůstala v zemi Uddiyana tři dny a zúčastnila se slavnostního Ganapuja, který pořádal Padmasambhava. Poté spolu s dáky a dákiní odešla do země zvané „Vzácný ostrov plné nádhery“, aby tam kázala tajné učení Udamvara Tantry. Prováděla rituál přenosu síly těchto učení a velkého Ganapuji po dobu deseti dnů. Pod vlivem jejího učení bylo osvobozeno mnoho božských bytostí, které vlastnily takovou karmu. Poté, spolu s družinou dáků a dákiní z „Vzácného ostrova“, šel velký jogín do světa čtyř strážců hlavních směrů a zůstal v každém ze světů jeden den a předával učení dál. Nakonec spolu s družinou jednotek čtyř králů sestoupila na zem a začala se přibližovat k jeskyni Kang Pugmo Che, kde se nacházel Todnen Samdub.

Todnen Samdub v té době strávil patnáct let v jeskyni na hoře Champo. Bylo mu jednatřicet let a polovinu života strávil na této zasněžené hoře. Není to hodné překvapení a obdivu? Dosáhl čistého vidění světa Osvícených a jak praví legenda, viděl svým božským pohledem blížící se Machig Labdon s družinou bytostí z jiného světa. Když se matka přiblížila ke dveřím jeskyně, postavil se jí vstříc, pozdravil ji a poklonil se.

Dosáhl jogín cíle své praxe? zeptala se Machig a pozdravila svého syna.

Nepřišel teď Machig z nebe na Zemi? - odpověděl na otázku otázkou. Todnen Samdub řekl, že dokončil svůj úkol dosáhnout čisté vize a nabídl své vhledy své matce.

Machig byl se svým úspěchem nesmírně potěšen.

Viděl jsi, jak jsem z nebeského světa přišel ke dveřím tvé jeskyně?

Ano, viděl jsem to, - odpověděl Todnen Samdub a pokračoval, - dostal jsem zrak a vidím všechny viditelné formy Projeveného světa jako sen a iluzi. Nemám žádné zastínění cíle. Vidím svět očima tibetských mudrců a viděl jsem, jak jsi ty, má jediná matka, přišla ze světa čtyř králů - strážců světových stran, spolu s dáky a dákiní těch míst. Když jsem se blížil k této jeskyni, viděl jsem a slyšel radost a rozhovory.

Uprostřed dne karavana, která odešla v den dákiní, vystoupila na horu Shampo a hosté, kteří pozdravili Machig a jejího syna, se usadili k odpočinku. Další den, jak příběh pokračuje, Machig manifestovala tantra mandalu Rinchen Pungwi Jud (tib.: rin chen spungs pa "i rgyud) pro sedm svých studentů: Gangpa Mugsang, čtyři Gyan - její hlavní studenti, Hugom Choi-seng a Todnen Samduba jim poskytla všechny čtyři úrovně zasvěcení do tohoto učení. Do té doby počet lidí na hoře připomínal trh nebo bleší trh slavnostní den Všichni tito lidé se účastnili velkolepého obřadu iniciace a ganapuja, mnoho lidí mělo během těchto praktik čisté vidění. a čtyři paže, všechny zdobené drahokamy, viděli nebe plné světla a duhy, jak padal déšť květin, ve vesmíru byly slyšet různé bizarní mraky, krásné a duhové barvy nebe, všichni lidé měli stav, který nelze vyjádřit slovy, mnoha pacientům se ulevilo od bolesti. Cítili zemi jako překvapivě měkkou a sametovou. Kouře a výpary hrály různé a neobvyklé odstíny, jako fata morgána v písku. Všichni přítomní viděli tyto známky množení dobrých vlastností. Lidé byli prodchnuti čistou vírou.

Todnen Samdub, sedící před svou matkou, se také cítil mírně opilý. Při pohledu na Machig neviděl nic na místě, kde právě byla. Když se rozhodl, že s ním něco není v pořádku, chtěl vstát a jít si odpočinout, když najednou pocítil nový příval jasnosti a průhlednosti své mysli. Podíval se na oblohu a uviděl lehký mrak plovoucí na obloze, jiskřící a třpytící se barvami duhy, oblak byl čistým světlem, byl obklopen duhovým prstencem tigle. Na vrcholu tohoto mraku uviděl elegantní trůn a obrovský osmilistý lotos a na něm tančící Machig tmavě modré barvy, jednotvárný, čtyřruký, posetý drahokamy. Shora tančila tmavě modrá dákini, bílá na východě, žlutá na jihu, červená na západě, zelená na severu, bílo-žlutá na jihovýchodě, červeno-žlutá na jihozápadě, červeno-zelená na severozápadě, červená -zelená na severozápadě na východě - bílá a zelená dákini. Všichni byli jednotvární, dvourucí, drželi nože-rypadla a mísy z lebek, na ohybech paží hůlky-quatangy. Celá vize byla čisté světlo a neměla žádnou podstatu. Ještě výše než tančící dákiní viděl Todnen Samdub Velkou Matku dokonalosti moudrosti, obklopenou Buddhy deseti směrů a třikrát. Ještě výše byl samotný Vajradara, obklopený mnoha guruy. Napravo od Vadžradary byl Buddha Šákjamuni se svou družinou arhatů, nalevo byl Buddha Neomezeného života s osmi velkými bódhisattvy. Viděl každého Buddhu obklopeného svou družinou a kolem, na všech stranách světa, jak vyplňovali prostor, bylo vidět Daki a Dakini spolu s impozantními ochránci učení. Nebylo jich mnoho. Napravo od Vadžradary byly vidět jidamy: Chakrasamvara, Sanje Todpa, Red Yamantaka a další božstvo Anuttarayogatantra. Kolem každého Idama byli viditelní obránci těchto tradic, bezvadní spojenci praktikujícího. Ani pro ně nebyla žádná čísla. Na obloze před Vadžradarou viděl pět tančících dákiní vedených Toimou Nagmo, bohyněmi Mahámájové tantry se svými družinami dákiní. Za Vajradarou se křížily paprsky duhového světla, vše připomínalo světelnou síť, která spojovala všechny duhové kruhy Tigle s těly božstev. Za Machig Labdon byli vidět čtyři králové - strážci hlavních směrů se svými družinami. Ještě dále uviděl deset strážců směrů světla s válečníky oblečenými v brnění.

"Co je to za projev samotné Machigové nebo božstev, která dorazila na pozvání?" Možná je to vize země všech Osvícených. Lidé sedící kolem zpívali slavnostní modlitbu-pozvání k věčné moudrosti.

Pak čtyři jeptišky, čtyři Gyanové vstali a za použití klasických indických melodií zpívali verše pronášení modliteb. Během zpěvu pomalu tančili zvláštní tanec, který se jim dostával ve snech ve světě Osvícených, pak pomalu stoupali nad zem, nohy se nedotýkaly nebeské klenby, jedním hlasem pronášely sloky invokace básně na adresu jogína Jebzuna Zilnona:

Ó čistý lorde Zilnone,

projev Nejvyššího hrdiny Hayagrivy,

obklopený oceánem dákiní,

inspirovaný osmi velkými Siddhy,

spolu s dáky a dákiní,

užijte si púdžu, dejte si všechno!

Recitovali tyto verše několikrát jedním hlasem při tanci ve vzduchu. Za Jebzunem Zilnonem zablikalo světlo. Když se ohlédl, uviděl Nagarjunu ve vesmíru spolu se dvěma duchovními syny, Luipou, Tso Je Dordžem, Kukuri-pu, Sanjay Yeshei, Damba Rinpočhem, Manjushrimitrou, Virupou, Padma Vajrou a dalšími slavnými Siddhy, nahé a zdobené náhrdelníky z kostí. , s Síla božstev vyzařovala ze všech pórů jejich těl a vytvářela oblaka drobných kapek světla s obrazy ydamů v nich obsažených. Pak se všichni Siddhi rozplynuli v záři a spojili se s oblaky kapek světla, které se rozplynuly v prostoru a vize zmizela.

Tři dny po svátku začal Machig ráno přítomným vysvětlovat Chod. Poté vysvětlila význam mnoha věcí. Existují texty těchto pokynů (napsané v tibetštině), jejich názvy jsou následující: „Vysvětlení pravého významu slova Chod“ (tib.: gcod kyi nges don tshig gsal), „Osm nezničitelných pevností objasnění správné pozice v mantrajáně“ (tib.: sngags kyi yin lugs kyi rnam par bshad par rdo rje „i rdzong brgyad). Když vedla tyto rozhovory, poslouchalo ji sto dvacet jedna lidí sedm dní. slyšení přítomní opět provedli ganapuje, na jehož konci se Todnen Samdub zeptal matek:

Ó Machigu, všichni zde přítomní měli mnoho vizí: čtyři Gjanové a já jsme na vlastní oči viděli mandaly věčné moudrosti, otcovské a mateřské tantry, jejich božstva, Dáky a Dákiní, Čtyři králové – strážce hlavních směrů a učení, obrazy tradic Siddhů, Vadžradary, Guruů linie. Viděli jsme mnoho mimořádných věcí, co to je? Tvé, Machigové, projevy? Naše božská přirozenost, která přišla k invokačním zpěvům? Nebo to byl projev čistého vidění? Vysvětlete nám význam toho, co se tu stalo,“ zeptal se Todnen Samdub, na což Machig odpověděl:

Ó vznešené zrození, mé vyvolené děti, poslouchejte pozorně, co vám nyní říkám, a mějte to na paměti.

Viděli jste zemi Osvícených – to je znamení očištění od temnoty vědomí a znamení osvobození od zapletení do klesh. Ten, kdo vyčistil své kleshy, uvidí zemi Osvícených, jako měsíc odrážející se v zrcadle nádrže. Ať jsem kdekoli, všude kolem mě jsou kruhy božstev, obklopují mě ze všech stran, jako jarní rozkvetlá louka vždy přitahuje roje včel a jiného hmyzu. Mojí podstatou je Dákini vesmíru, věčná moudrost. V Kamad-hatu (hmotném světě tužeb) mohu projevit čistý svět božských kruhů, jako by tam bylo teplo a úrodná půda, krásné květiny vždy se na něm narodí. Pokud se vám, moji vznešení, plně otevřu, pak jsem navenek magická bohyně, vnitřně jsem Tara a v nejvnitřnějším smyslu jsem Vadžravarahi. Z hlediska prostoru jako Dharmadhatu jsem Velká Matka Pradžňápáramita. Za časů Buddhy Šákjamuniho jsem byla bohyní Ganga, poté jsem byla dákini Sukhasiddhi, pak v Tibetu jsem byla dákini Ješe Tsogyal a nyní jsem to já, ó vznešení.

Todnen Samdub pak položil svou další otázku:

Ó Machigu, řekni nám, zda existují projevy v jiných světech tvůrčí síly, dobré vlastnosti těla, řeči a mysli Velké matky všech osvícených, dákiní moudrosti jako vy?

Machig odpověděl:

Poslouchejte, mé děti. Ano, mé projevy existují v jiných světech, přesně tak jako já zde. jediná esence. Buddha sám předpověděl, že během úpadku Šákjamuniho učení na severu Džambudvípu, v zemi zasněžených hor, se objeví manifestace Avalókitéšvary, velkého krále Srontsen Gampa. Vznešený také předpověděl můj příchod, kdy přijde čas uklidnit viditelná a neviditelná divoká stvoření z jiného světa, která ubližuje učícím a živým bytostem, tím, že učí lidi praxi chod mahámudry, posvátného učení o odříznutí síly Mara. Musím naplnit svůj osud pro všechny žijící, bez ohledu na jejich zásluhy. Podle předpovědi blahoslaveného Šákjamuniho potřebujete tradici mého učení vy, obyvatelé Země Sněžné.

Potom se syn znovu zeptal své matky:

Vysvětlete nám význam termínu „čas pěti nečistot“, který je zmíněn v Buddhově učení, co je to tento čas? Kdy to přijde? Proč by mělo chodské učení prospět lidem žijícím v této době pěti nečistot? Nepomohla by jiná učení těm, kteří žijí v této době? Proč bude tato konkrétní praxe nejužitečnější?

Machig odpověděl:

Poslouchejte pozorně, urozený! Jsme na konci sedmého pětisetletého výročí Šákjamuniho učení, bude jich celkem deset. Lidé žijící v této době jsou velmi násilní, divocí a nedisciplinovaní. Jejich tělo a zdraví se století od století zhoršují. Myšlení lidí této doby je velmi hrubé a primitivní a jsou zruční v páchání ohavných činů. Neustále se snaží páchat škodlivé činy, vedeni svou nenávistí a nespokojeností. Zabíjejí své urozené zrozence, nepovažují své otce za otce, nepovažují své matky za matky. Lidé této doby mají velmi hrubé vášně, jsou přemoženi úplností nevědomosti, hloupostí jako nikdy předtím. Klesli tak nízko a mění se ve zvířata, padají do této bezedné propasti. V jejich myslích hoří oheň vzájemné hořkosti, spálí v prach všechna semínka dobra v člověku. Sami vytrhávají kořeny budoucího osvícenství a boří cestu ke svobodě. Rudý vítr závisti víří světem a rozvíří obrovské moře utrpení. Je nesmírně obtížné dosáhnout osvobození. Velké horské štíty egoismu stojí jako zeď, je téměř nemožné je překonat. Obrovské řeky vášně zaplavují každého. Najít suchou zemi svobody je velmi obtížné. Délka života moderních lidí je velmi krátká, obvykle ne více než šedesát let. Bude dále klesat, až deset let. To pochází z mnoha překážek vytvořených lidmi. Nemoci, jedy, kondice, nedostatek jídla a oblečení, vzájemné ničení ve válkách – to vše způsobuje předčasné stáří, nemoci a smrt. Od tohoto století až do konce 10. století nastanou velké změny: přírodní katastrofy, prudký sníh a déšť, jednota se rozpadne, rozsáhlé záplavy a sucha se stanou běžnými, protože harmonie s přírodou zmizí. Horami a údolími budou foukat drsné, vysychající větry, které budou pomalu erodovat skály a v budoucnu přijdou velká zemětřesení. Postupně budou vysychat lesy a trávy. Mezi lidmi propuknou hádky, výčitky, války, krádeže, vylepšování zbraní, naprosté šílenství, neznámé nemoci. to bylo podrobné vysvětlení termín "čas pěti nečistot", mé děti.

V dnešní době je velmi těžké najít někoho, kdo cvičí správně. Nebude snadné najít ani člověka, který zná učení i jako protijed. Přestože lidé znají trochu dharmy, jsou opojeni svými vášněmi. Sobectví vyvěrá z nitra lidí naší doby, kteří nemohou dobýt svůj proud vědomí. Jsou necitliví, kážou doktrínu, neprospívají živým, ani o vlásek, nedělají nic jiného, ​​než že zpochybňují i ​​Dharmu. Jsou šílení. Buddhovo učení takovým lidem neprospívá kvůli nedostatkům lidí, nikoli učení. Učení Buddhy postupně upadá, zdá se, že spisy Osvíceného ztratily svou sílu. Je velmi obtížné uklidnit lidi kanonickým učením. Vypadá to, jako by pohledný a silný hrdina zestárnul, ochabl, jeho duch a síla ztratily svou dřívější plnost. Potřebujeme omladit, rozhýbat starého hrdinu, vstříknout mu čerstvou krev, dát mu nový směr. Ty bytosti, které Buddha nemohl obejmout, musí být obejaty jeho bódhisattvy. Náš čas je časem bódhisattvů. Bódhisattvové uvádějí nové směry, obnovují dharmu a přinášejí pomoc živým. Jako například země sněhu byla zpacifikována projevem bódhisattvy Avalokiteshvary a všichni Tibeťané jsou jeho žáky.

Nyní nastal čas mého učení. Pokud jde o jméno „Posvátná dharma omezující síly Mary“, nebo jednoduše Chod, má velmi jasný význam spojený s praktikujícími, mými dětmi.

Tak mluvil Machig Labdon v uctivém tichu na zasněžené hoře Champeau.

Prvním „krokem“ je samyag-drishti (Pali samma-ditthi). Tento výraz se obvykle překládá jako správné porozumění, ale takový výklad nelze považovat za uspokojivý. V v tomto případě, stejně jako u přenosu mnoha dalších buddhistických slov a výrazů, lze pochopit pravý význam slova, pouze ponořením se do původního jazyka. Co vlastně znamená Samyag Drishti? Slovo samyak (nebo samyag), které slouží jako předpona všech osmi angas nebo údů cesty, znamená „správný“, „úplný“, „vyčerpávající“, „celý“, „úplný“, „dokonalý“. A samozřejmě to neznamená „správný“ na rozdíl od „špatného“. Když se mluví o „správném porozumění“, získává dojem jakéhosi „správného“ chápání, které je opakem nesprávného chápání, správného jednání, které je opakem nesprávného jednání atd. To vytváří poměrně úzký , čistě moralistický pohled na cestu. Samyak však znamená mnohem víc než jen „správné“. Jak jsem řekl, je to „úplné“, „celé“, „dokonalé“. A nejlepší překlad je možná „dokonalý“.

Drishti pochází z kořene, který znamená „vidět“ a znamená „dívat se“, „vidět“, „vidět“. Není to jen „porozumění“ a už vůbec ne porozumění v čistě teoretickém, intelektuálním nebo abstraktním smyslu. Je to něco přímého, bezprostředního, intuitivního. Přeložíme-li rychle první termín cesty jako „správné porozumění“, pak se do našeho studia – a praktikování – buddhismu od samého začátku vplíží jemný omyl. Koneckonců, samyag-drishti je spíše „holistický pohled“ nebo „dokonalá vize“. Tím, že to přeložíme tímto způsobem, se mnohem více přiblížíme skutečnému významu slova, vnitřnímu pocitu obsaženému v tomto výrazu. Porovnejte oba překlady, pokuste se pocítit vnitřní, duchovní kvalitu obou a zjistíte, že „dokonalé vidění“ je velmi odlišné od „správného porozumění“. „Správné porozumění“ je něco obyčejného, ​​obyčejného, ​​intelektuálního. Ale jakmile řekneme „dokonalé vidění“, zdá se, jako by a Nový svět, vzniká nový rozměr. Proto od nynějška používejte termín dokonalá vize – relativně vzato vize podstaty bytí a toho, jak vše ve skutečnosti je.

Cesta vize a cesta transformace

Podle tradice indického buddhismu je Vznešená osmidílná stezka zcela přirozeně rozdělena na dvě velké části. První je známá jako cesta vize (darshana-marga), druhá - jako cesta transformace (bhavana-marga). Osmidílná stezka B Noble B se tedy skládá ze dvou vedlejších cest, to znamená ze dvou po sobě jdoucích stupňů. Cesta vidění odpovídá pouze první anze, neboli prvnímu „kroku“, – dokonalému vidění. Cesta transformace odpovídá dalším sedmi „krokům“: dokonalé emoce, dokonalá řeč, dokonalé jednání, dokonalé živobytí, dokonalé úsilí, dokonalá všímavost a dokonalé samádhi. Význam tohoto rozdělení spočívá v tom, že dokonalá vize označuje fázi prvního duchovního vhledu a zkušenosti, zatímco zbytek Osmidílné stezky představuje komplexní proměnu celého člověka se všemi jeho vzestupy a pády, v souladu s tímto prvním vhledem. a zkušenosti. Cesta proměny je úplná a radikální proměna citového života člověka, jeho projevu, komunikace s druhými lidmi, způsobu obživy atd. Zároveň se stává, že člověk přehodnotí způsob, jakým dělá žijící (tedy pátý člen cesty) dříve než řeč (třetí člen cesty), ale nakonec bude muset tak či onak podstoupit změny, proměnit celé své bytí, vědomé i nevědomé, se všemi jeho vzestupy a pády.

U odlišní lidé tato první duchovní zkušenost – dokonalá vize nebo cesta vidění – může vzniknout různými způsoby. Obecný model zde neexistuje. Velká rozmanitost, kterou se lidé vyznačují, se projevuje v duchovním životě obecně a ve způsobu, jakým nastupují na duchovní cestu.

Pro některé začíná cesta vize jako důsledek osobní tragédie, ztráty nebo neštěstí. Celý život člověka je zničen a zlomen, jako by obří zemětřesení pohřbilo vše, co bylo drahé a milované. A na těchto troskách a troskách si člověk začne klást otázky po smyslu a účelu existence, začne nahlížet hlouběji do života a přemýšlet o něm.

U jiných se dokonalé vidění může objevit jako důsledek spontánního mystického zážitku. Nemám rád slovo „mystický“, protože pro mnoho lidí je mystika spojena s něčím nadpozemským a šarlatánským. ale víc správné slovo nemáme. Popisy několika takových mystických zážitků lze nalézt v knize Richarda Bakka Experiments in Cosmic Consciousness, která vyšla v roce 1901, ale dodnes neztratila svou hodnotu. Když ji čtete, žasnete nad tím, kolik lidí zažilo podobné zážitky – vzácný okamžik extáze nebo vhledu, nebo vše pohlcující láska, která je zcela nečekaně uchvátila, unesla a pozvedla do nové dimenze a radikálně změnila jejich pohled na život! Mezi mystické zážitky můžeme zařadit i naši zkušenost s přírodou, když jsme šokováni nádherným západem slunce nebo když vyjdeme z města, zažijeme ohromný všeobjímající klid, ticho a vyrovnanost.

Někdy nám cestu vidění otevře krásný obraz nebo hudba, která nás přenese do jiné dimenze existence. Někdy to může být ovoce hluboké, dlouhé reflexe. Jsou tací, kteří se snaží přiblížit pravdě a pochopit ji pomocí rozumu, snaží se změřit hloubku existence rozumem a logikou. To je cesta myslitelů, filozofů a mudrců. Někteří lidé skutečně „promýšlejí“ svou cestu až k nejvyšší realitě – k cestě vidění.

U jiných lidí se to může stát úplně jiným způsobem – jako výsledek meditační praxe. Dokonalé vidění může také nastat, pokud člověk systematicky ztiší mysl – zatímco vědomí zůstává čisté, ačkoli myšlenky již nevznikají.

Někdy se může objevit i u těch, kteří se věnují nezištné pomoci druhým, například pečují o seniory nebo pečují o nemocné. Pokud člověk obětuje sebe a své osobní zájmy, je-li ve svých skutcích a jednání zcela nesobecký, pak i uprostřed činnosti může vzniknout dokonalá vize.

Konečně může vzniknout – alespoň pro některé – z celku životní zkušenost, zvláště když člověk stárne a doufejme, že získá více dospělosti. Když se zdá, že se všechna nesourodá vlákna spojí a výsledný vzorec života nabude nějakého smyslu, odrážejícího záblesk pravdy, pak může z hlubin běžné lidské zralosti vyvstat dokonalá vize. Nechci tvrdit, že moudrost přichází přirozeně s věkem. To zdaleka není pravda! Budiž, in raná léta nebylo by třeba se obtěžovat hledáním moudrosti. Pro ty, kteří žili skutečně lidský život a s věkem zmoudřeli a možná i trochu zklidnili, však spolu s vyjasněním vnímání může občas vzniknout i cesta vidění.

Jedním slovem, pro různé lidi může cesta vidění vzniknout různými způsoby, pro některé - dokonce i ve snech. Ale bez ohledu na to, jak to vznikne, měli byste být velmi opatrní, abyste to neztratili, nezapomněli na to. Je to velmi snadné, protože, jak řekl básník: "Svět je pro nás příliš velký." Možná jste zažili úžasný zážitek, o kterém jste si mysleli, že na něj nikdy nezapomenete, ale brzy, po několika týdnech nebo dokonce dnech, po něm nebylo ani stopy, jako by se to vůbec nestalo. Važte si proto svých zkušeností, kultivujte je, reflektujte je – snažte se je prohlubovat, objasňovat, rozvíjet a to dělat neustále. Snažte se, aby nakonec naplnily a proměnily celou vaši bytost, celý váš život.

Abych to shrnul, velké buddhistické učení o cestě vize a cestě transformace má za cíl pozvednout celý náš život na úroveň jeho nejvyšších okamžiků. To je to, co se myslí duchovním rozvojem. To je přesně to, co znamená následovat Ušlechtilou osmidílnou cestu, tedy dosáhnout dokonalé vize tak či onak, a pak v souladu s touto vizí kompletně proměnit celou svou bytost.

Povaha existence

Co je dokonalá vize? V buddhistické literatuře lze nalézt mnoho vysvětlení „správného porozumění“, jak se dokonalému vidění obvykle říká. Dalo by se dokonce říci, že je jich příliš mnoho, protože některé nejsou příliš užitečné a mohou být dokonce matoucí. Je zřejmé, že jiní autoři buddhismu by rádi zahrnuli veškeré Buddhovo učení do sekce „správné porozumění“. Je zde vtěsnáno vše, co nelze zařadit do jiných sekcí. Pravděpodobně uvažují takto: „To vše se nakonec týká správného porozumění, protože tomu všemu je třeba porozumět. Proto je sem posláno všechno: všechna teorie, všechna učení, všechna filozofie! V důsledku toho se často vytváří falešný dojem. Zjistil jsem, že lidé, kteří studují buddhismus, si často myslí, že správné porozumění jako první krok vznešené osmidílné stezky vyžaduje důkladné studium veškeré buddhistické teorie – jakýsi druh dizertačního výzkumu buddhismu. Věří, že než se vydáte na vznešenou osmidílnou cestu, musíte se nejprve naučit vše o madhyamikách a jogakarinách, sarvastivadinech a sautrantikach a také o škole Tien-tai, škole Avatamsaka atd. atd. atd. A teprve potom, jak si myslí, může člověk vykročit na cestu a začít praktikovat Buddhovo učení.

Ve skutečnosti není všechno takové. Samyag-drishti – a to je třeba zdůraznit – je prostě dokonalá vize. Nemá to nic společného se studiem škol buddhistické filozofie. Je to vize a jako taková je něčím přímým, bezprostředním a svou povahou blíže duchovní zkušenosti než intelektuálnímu porozumění. Samozřejmě, že tato zkušenost, tento vnitřní vhled může být vyjádřen intelektuálně, jazykem teoretických konceptů, filozofických systémů atd., ale není totožný s takovým vyjádřením. Vize jako taková stojí stranou, je nad tím vším.

Jaká je tedy tato dokonalá vize? Dalo by se říci, že jde o vizi podstaty existence, ale co taková vize odhaluje? Co je to – přirozenost bytí? Na tuto otázku je těžké odpovědět, protože odpověď je jednoduchá, až příliš jednoduchá. Nemluvím o paradoxech – mám na mysli jen to, že máme k dispozici příliš mnoho hotových konceptů, celé bohatství buddhistické filozofie. Stačí použít několik speciálních termínů, odkázat na ten či onen filozofický systém a říci: jak buddhismus tvrdí, taková je přirozenost bytí. To by však bylo příliš snadné a jednoduché. Nepodlehněte pokušení a nahoďte hotové podmínky příliš rychle. To, co se nyní snažíme sdělit, není určitý soubor myšlenek, žádný filozofický systém ve vědeckém smyslu, ale to, co sám Buddha ve svém vlastním jazyce zcela jednoznačně nazval drishti – vize.

Vize může být zprostředkována dvěma hlavními způsoby – prostřednictvím obrázků a prostřednictvím konceptů. Pro podstatu bytí v buddhismu existují tři hlavní obrazy: kolo života, Buddha a cesta. Vzhledem k tomu, že tyto obrazy vyjadřují vizi, je pro internalizaci tohoto poselství užitečné „získat celý obrázek“, spíše než jednoduše nad obrazy abstraktně meditovat a předpokládat, že jim rozumíme.

Kolo života

Kolo života se skládá ze čtyř soustředných kruhů. Uvnitř centrálního kruhu, který tvoří náboj kola, jsou vyobrazena tři zvířata: kohout, had a prase, z nichž každé kouše ocas tomu vpředu. Symbolizují „tři jedy“ – tedy chamtivost, nenávist a klam, které ovládají naši mysl a roztáčí celé kolo světské existence. Vnitřní kruh ohraničuje prsten rozdělený na dva stejné segmenty: černý a bílý. Bílá polovina symbolizuje dobrou nebo morální cestu vedoucí vzhůru ke šťastným osudům a černá polovina symbolizuje škodlivou, nemorální cestu vedoucí dolů k osudům utrpení. Třetí prstenec se skládá ze šesti segmentů představujících různé světy neboli sféry existence, v nichž se podle buddhistické tradice znovu a znovu rodí živé bytosti. Toto je svět bohů, svět polobohů, svět hladových duchů, svět pekelných bytostí, svět zvířat a svět lidí. Prstenec kola nejdále od středu, jeho ráfek, je rozdělen na dvanáct částí. Toto je dvanáct nidan nebo článků procesu nazývaného podmíněné vznikání nebo závislé vznikání (pratitya-samutpada). Detailně zobrazují celý proces: zrození, život, smrt a znovuzrození.

Toto je první velký obraz, první velký symbol. To je to, co začínáme vidět, když máme vizi povahy existence. Vidíme, jak se celá podmíněná světská existence otáčí jako obrovské kolo – kolo života, kolo smrti a my sami jsme jeho vězni, stejně jako ostatní bytosti. Vidíme, že toto kolo života v podstatě jsme my sami – náš život, podmíněná existence.

Buddha

Buddha je obvykle zobrazován sedící na lotosovém květu nebo pod stromem bodhi - „stromem osvícení“ - s rozložitými větvemi a stanem z krásných listů ve tvaru srdce. Buddhovo tělo vyzařuje různobarevné paprsky světla. Existují také podrobnější verze tohoto obrázku. Jednou z nejznámějších je mandala pěti buddhů, která patří k tajnějšímu učení. Ve středu mandaly je bílý Buddha, na východě - tmavě modrý, na jihu - žlutý, na západě - červený a na severu - zelený. Jsou jiní, ještě víc komplexní možnosti, například obraz Sukhavati, „šťastné země“ nebo „čisté země“, kde na obou stranách hlavní postavy - Buddhy - jsou služebníci bódhisattvy a kolem jsou řady vzácných stromů zpívajících kouzelné ptáky a jiné zázraky.

Cesta

Cesta duchovního pokroku neboli spirálová cesta spojuje dva právě popsané obrazy: od kola života stoupá k Buddhovi nebo k mandale pěti Buddhů.

Podívali jsme se tedy na tři skvělé obrazy, s jejichž pomocí buddhismus zprostředkovává svou vizi existence. Dokonalá vize je především vize našeho skutečného stavu v současné době: stavu připoutanosti k podmíněnému bytí, symbolizovaného kolem života. Je to také vize našeho potenciálního stavu: budoucího stavu osvícení, symbolizovaného Buddhou, mandalou pěti buddhů a čistou zemí. A konečně je to vize cesty vedoucí z prvního stavu do druhého – chcete-li, vize celého budoucího průběhu evoluce.

Buddhistická vize podstaty existence může být vyjádřena prostřednictvím konceptů, i když možná ne tak živě jako prostřednictvím obrazů. Dokonalé vidění je tedy tradičně vysvětlováno jako vidění a pochopení pravdy určitých kategorií učení a pro úplnost stručně proberu čtyři z nejdůležitějších. Toto jsou čtyři ušlechtilé pravdy, tři příznaky podmíněné existence, karma a znovuzrození a čtyři shunyata. Při zkoumání těchto abstraktních vysvětlení je třeba mít na paměti, že nás zde nezajímá čistě teoretické porozumění. Prostřednictvím těchto kategorií učení se snažíme nahlédnout do pravdy – získat určitou představu o podstatě existence.

Čtyři vznešené pravdy

Ve výukových pokynech je dokonalá vize obvykle vysvětlována jako vidění nebo pochopení čtyř ušlechtilých pravd. Zde jsou:

1. Pravda o utrpení, nespokojenosti a nedostatku harmonie – vidíme je všude a také je zažíváme na sobě.

2. Pravda o příčině utrpení – vášnivá egoistická touha neboli „žízeň“, vlastní nám i druhým.

3. Pravda o zastavení utrpení, úplném vymýcení utrpení, což je ekvivalentní osvícení nebo buddhovství.

4. Pravda o cestě, která vede k zastavení utrpení, tedy vznešená osmidílná cesta.

Zajímavé je, že první a druhá ušlechtilá pravda, tedy pravdy o utrpení a příčině utrpení, společně odpovídají obrazu kola života. Protože utrpení je důsledkem a touha je příčinou, existuje vztah příčiny a účinku nebo vztah mezi akcí a reakcí na ni. Jinými slovy, je zde přítomen stejný cyklický vzorec symbolizovaný kolem života. Třetí vznešená pravda, pravda o ukončení utrpení, odpovídá Buddhově obrazu neboli mandale pěti buddhů. Čtvrtá ušlechtilá pravda, pravda osmidílné cesty, odpovídá obrazu spirální cesty. Vidíme tedy, že čtyři ušlechtilé pravdy sdělují prostřednictvím konceptů totéž, co vizuálně sdělují tři obrazy. Oba vyjadřují stejnou vizi: vizi podstaty podmíněné existence, vizi nepodmíněného a vizi cesty vedoucí z jednoho stavu do druhého.

Tři známky podmíněné existence

Podmíněná existence je charakterizována třemi charakteristikami: je utrpením, je pomíjivá a postrádá pravé já.

1. Podmíněná existence je utrpení

Podle buddhismu existují tři druhy utrpení. Za prvé je to skutečné utrpení, jako je bolest zubů nebo pořezaný prst. Za druhé, existuje potenciální utrpení, když vlastníte něco, co je pro vás zdrojem potěšení. I když vám to nyní přináší potěšení, je potenciálně plné utrpení, protože jednoho dne se můžete – a dokonce musíte – s tímto předmětem potěšení rozloučit. A konečně je tu metafyzické utrpení, které vzniká, protože nic pozemského, světského a podmíněného nemůže poskytnout lidskému srdci a duchu úplné a konečné uspokojení, neboť pravé a trvalé uspokojení lze nalézt pouze v nepodmíněném, v pravdě samé. Proto vše, co tomu nedosahuje, je jemným typem utrpení. To znamená, že je nemožné stát se skutečně šťastnými, dokud nedosáhnete osvícení.

2. Podmíněná existence je nestálá

Jak víme, vše podmíněné je nestálé. Každý den, každou hodinu, každou minutu jsme přesvědčeni, že nic netrvá věčně, nic nestojí. Všechno plyne, nic nezůstává stejné ani dvě vteřiny. Neustále stárneme a vše, co nás obklopuje, se také opotřebovává a stárne. Neexistuje žádná stabilita, žádná spolehlivost. Rádi si myslíme, že to či ono je nám dáno navždy, ale toto „navždy“ může trvat několik let, několik dní, několik hodin nebo dokonce jen několik minut. Toto je velmi důležitý aspekt dokonalá vize aplikovaná na světský život: schopnost jasně a neměnně vidět, že vše je pomíjivé a pomíjivé a že nic nelze udržet dlouho.

3. Podmíněná existence postrádá pravé já

To je dosti obtížně pochopitelný aspekt dokonalého vidění, který sám o sobě vyžaduje přinejmenším samostatnou kapitolu. Zde lze říci jediné: ani v podmíněném bytí, ani v sobě jako podmíněném jevu nelze najít žádnou pravou bytost, žádnou pravou individualitu nebo realitu. Při pohledu na sebe se velmi často přesvědčíme o tom, jak jsme prázdní, nesmyslní, neskuteční: naše myšlenky nejsou skutečné myšlenky, naše emoce/pocity nejsou skutečné emoce/pocity. Ve své duši se necítíme opravdoví, pravdiví, autentickí. Ve skutečnosti na úrovni podmíněné světské existence nelze nalézt vůbec nic pravého nebo autentického, žádné pravé já. To je možné pouze na úrovni bezpodmínečné reality.

Karma a znovuzrození

Tato kategorie učení neboli výraz dokonalého vidění je v buddhistických testech vykreslen velmi živě, někdy až malebně. O Buddhovi a dalších Osvícených se říká, že na prahu osvícení viděli, jak jim před očima přecházelo velkolepé panoráma zrození, umírání a nových zrození, na kterém se podíleli nejen oni sami, ale i ostatní - všechny živé bytosti. Když sledovali celý proces karmy z jednoho života do druhého, viděli velmi jasně, jak lidé v závislosti na svých předchozích činech nacházejí v tomto životě štěstí nebo utrpení a jak se znovu rodí v souladu s tím, jak žili své předchozí životy.

Všechny výše uvedené kategorie učení: čtyři ušlechtilé pravdy, tři znaky podmíněné existence, karma a znovuzrození – jsou pokusy vyjádřit formou pojmů dokonalou vizi, tedy vizi podstaty existence. Všechny tyto kategorie učení jsou převzaty z tradice hínajány. Ale dokonalou vizi lze vyjádřit a možná ještě hlouběji pomocí kategorií mahájánových nauk. Jednou z jeho nejdůležitějších kategorií je nauka o čtyřech šúnjatách.

Laya jóga má zvláštním způsobem změna karmické vize prostřednictvím praxe zvané „čistá vize“ (suddha vidya). Čistá vize znamená, že se vlastně snažíme uplatňovat pochopení neduality a vnášet je do každého okamžiku našeho života.

Božský zrak (čisté vidění) je důležitá kvalita, o kterém se v tantře mluví. Čistá vize znamená vidět vše tak, jak to skutečně je. Toto není obvyklá klamná vize, kdy považujeme zemi za jen pevnou půdu a vodu za vodu, vítr za vítr atd. Ve skutečnosti je pět vnějších prvků vesmíru pět božstev, pět prvků těla je pět čistých moudrostí atd.

Nečisté vidění je vlastní samsárickým bytostem.

Vesmír samsarických bytostí v nečistém vidění se skládá z mentálních otisků umístěných v myslích bytostí, to je sediment jejich minulé karmy. Vesmír neexistuje mimo naši karmickou vizi. Vidíme to, k čemu jsme byli vycvičeni během předchozích stovek nebo tisíců životů. Existuje nespočet způsobů, jak vnímat Vesmír a sebe v něm.

Vize závisí na tom, jaké mentální otisky jsou vytvořeny v našem proudu vědomí. V absolutním smyslu Vesmír neexistuje, je to hra energie Prázdnoty, kterou si každý vykládá podle svého postoje (bhava).

Každá živá bytost ohýbá prostor a čas v souladu se svou karmickou vizí. Když jsme ve stejném proudu prostoru a času, říkají, že máme podobnou karmickou vizi. Pokud komunikujete se svatou bytostí, nevidí nic kromě Absolutna. Jeho vědomí je jako ostrov zlata: urážíš ho - on to vidí jako milosrdenství Absolutna, ty ho chválíš, on to vidí jako chválu Absolutna, ty neděláš nic, on to vidí jako pasivitu Absolutna . Navážete s ním vztah, on vás vidí jako Absolutno. Z tohoto bodu absolutního vidění se to nedá pohnout – to je jiná vize.

Praktikování čistého vidění neznamená přesvědčovat se, že vše je takové, jaké ve skutečnosti není, ale zvyknout si vidět vše tak, jak to je. Učení tantry v podstatě není nic jiného než návrat k původně čisté vizi. Jakmile je jednou ustanoven, nelze se oddělit od čisté vize. Vnější svět je čistý, všechny živé bytosti jsou božstva, dokonce i kočky, psi a prasata, i když se zdají být nečisté, stále mají zářivou osvícenou povahu.

Z hlediska neduality nejsou hory horami, ale projevem energie Velkého Zdroje, která je viděna skrze živel země, řeky nejsou řeky, ale projevem Absolutna, stromy nejsou stromy a lidé nejsou lidé, ptáci nejsou ptáci, kameny – to nejsou kameny – vše je energií absolutně dokonalého Bytí (Sarvam Eva Brahman), neoddělitelné od přirozenosti „Já“. Praktikovat čistou vizi znamená zvyknout si vidět vše hlubším, nepochopitelným, čistým a dokonalým způsobem, dívat se na celý svět jako na mystický božský prostor (mandala) vytvořený naším vědomím, všechny zvuky jako božské čisté melodie (mantry a bhadžany) , všichni lidé jako božstva a všechny události a situace, které se nám dějí, jsou jako nepochopitelné tvořivé božské hry (líly) energií projeveného Absolutna.

Tak jako věřící ve své vyvolené božstvo vidí všechny události jako od něho neoddělitelné a vše vnímá jako svou milost nebo hru, stejně tak se my, v čistém vidění, považujeme za tělo božstva, ostatní za božstva a všechny situace jako nepochopitelné hry, projevy univerzální energie, což nám dává lekce v kontemplaci a testování naší přítomnosti.

Musíme si zvyknout na to, že všechny věci nejsou takové, jaké se zdají být. Na konci našeho duchovní cesta objevujeme to sami. Lidé, kteří jsou vedle nás, se mohou ukázat jako božstva, země, ve které se nacházíme, se může ukázat jako čistý lotosový ráj a my sami můžeme být Buddhové. Náš život se může ukázat jako něco jiného, ​​než jsme si mysleli, naše praxe se může ukázat jako hra Absolutna, a ne naše sádhana. To přichází, když se usadíme v čisté vizi, všechny naše staré, zaryté dojmy mohou být transformovány. Když se podíváme zpět na svůj život, všechny naše činy lze vidět z úplně jiného úhlu, takže od samého začátku praktikujeme čisté vidění. Chápeme, že když máme nečistou vizi, pramení to z našich zakalených stavů mysli.

Čistá vize neznamená, že vytváříme nějaký umělý postoj k událostem nebo věcem. Není zde nic umělého ani vykonstruovaného, ​​spíše jde o rafinovanější způsob vnímání, jako bychom měli brýle a najednou dobře viděli. Je-li člověk geniální hudebník, pak jen jiný geniální muzikant dokáže rozpoznat jeho kvality. Pokud je umístěn mezi obyčejné lidi, mohou si o něm myslet, že je to nějaký úplný blázen nebo výstředník. Pokud ho zařadíte mezi lidi, kteří mají velmi hrubý, základ materiální touhy s největší pravděpodobností to způsobí odsouzení. Děje se tak proto, že prostředí, ve kterém se nachází, není dostatečně jasné, aby rozpoznalo jeho geniální kvality. Čistá vize je, když začínáme rozpoznávat geniální vlastnosti v projevu každé věci nebo každé živé bytosti. Najednou pochopíme, že za jakýmikoli projevy jsou ty nejlepší typy energie, tyto energie jsou absolutní a čisté. Pouze náš současný způsob vnímání je nečistý, ale když se staneme skutečnými jogíny, vše v našem vnímání je vnímáno jako čistota.

Když jogín někde vidí nečistotu, vzpomene si: „Pouze moje současná mysl, můj současný způsob vnímání, je nečistý. Říká se, že v čistém vidění, když jogín praktikuje kontemplaci, jsou všechny zvuky vnímány jako mantry, všechny živé bytosti jako božstva a celý svět jako mandala, osvícená dimenze energie, živá bytost jako božstvo v něm. Pak, s čímkoli se jogín setká, vnímá to čistým zrakem. I po vyslechnutí světské hudby jogín pochopí, že i to, o čem světské bytosti zpívají, je čistá dharma, i když si to samy neuvědomují, to znamená, že jejich nevědomost je neoddělitelná od čisté dharmy, dharma se tak projevuje skrze jejich těla a mysli. Člověk může ve skutečnosti vidět jiné bytosti jako čisté, protože už čisté jsou.

Nepotřebujeme se trénovat myšlením: "Toto je čisté, toto je čisté," musíme pochopit, že vidět čisté je věcí porozumění, že to už je čisté, není to záležitost tréninku, spíše je to věc vhledu. Stejně jako když si o nějaké osobě myslíte špatně, a on se ukáže jako svatý. Od samého začátku byl svatý, ale mysleli jste si o něm špatně. Když jste si uvědomil, že je svatý, stalo se něco tomuto muži? Nic se nestalo, spíš se tvůj názor na něj změnil, tvé falešné znalosti byly odstraněny. Stejně tak čistá vize znamená, že vidíme podstatnou účast každé věci nebo každé události v jednotě s absolutním Zdrojem, s přirozeností Mysli. Dříve se pro nás Vesmír jevil jako hromada nesourodých objektů, všechny události a situace byly jaksi rozptýlené, chaotické, ale v čistém vidění jsou jako železné piliny, které jsou přitahovány magnetem, všechny situace začínají být objevovány jako pocházející z tento jediný zdroj.

Pro pravého jogína má vše, uvnitř i venku, dokonalou čistotu: tělo, řeč, myšlenky, vlastnosti a situace. Ve vnímání jogína není nečisté ani smítko prachu. Tomu se říká „velká rovnost samsáry a nirvány“ nebo „jedna chuť“.

Když je realizována jednota se Zdrojem uvnitř, najednou je vnější Vesmír také viděn jako jedno s absolutním Zdrojem. Je to jako přijet na ostrov zlata, kde není nic nečistého, ani smítko špíny. Když vidíte absolutnost za každým okamžikem Bytí, pak jste v čisté vizi. I když se to ostatním nemusí zdát, když jsou jogínovy zatemnění a karmické otisky zcela očištěny, vše kolem něj je v jeho vlastní vizi vnímáno jako čisté.

Světské vnímání jevů se nazývá „nečisté vidění“. Kdykoli se objeví naše nečisté vidění, jsou to staré otisky, které v nás pracují, je to naše světská mysl, která se stále snaží soudit ze starých pozic, je to zbytečné cvičení, když jsme se stali jogíny. Když něco vnímáme svým světským způsobem, znamená to jediné: tento moment naší neschopnosti pochopit, co se skutečně děje.

Nečisté vidění je klamné vnímání vlastní živým bytostem. Ten, kdo má pouze čisté vidění, uvidí horu nebo dům jako božský palác. V božském paláci není obyčejný pocit země, vody, ohně a větru, vše je viděno jako zázrak, záře duhového světla, velký a malý bindus, a to je úžasné.

Vzhledem k tomu, že naše vidění světa je určováno naší karmickou vizí a karmické vidění závisí na minulých karmických otiscích, pak se praktikováním čistého vidění rychle osvobozujeme od zátěže našich vlastních karmických otisků a pronikáme do jiné oblasti vědomí. která nám byla dříve nepřístupná – do oblasti čistých božských světů, kde neexistují žádná zatemnění a místo klesh a rušivých myšlenek je zde neustálé ponoření se do kontemplace zdroje. Čistá vize je jako přílet na ostrov zlata, na kterém, ať se díváte, jak se díváte, nenajdete nic nečistého, špínu atp. Toto je stav zvláštní nálady, kdy je vše viděno jako božské, dokonalé, mystické, kdy každá hora je Kailasa, každý les je Vrindávan, každý mnich je Buddha, každá žena je bohyně. Zároveň se nesnažíme uměle vytvářet čisté vidění – to by odporovalo principům přirozeného stavu. Čistá vize se projevuje jako jasnost v důsledku prohlubování praxe kontemplace a udržování čistoty samayi. Souběžně s běžným viděním má jogín vizi čistých projevů. Například hory jsou vnímány jako paláce s božstvy, země jako drahokamy atd. Rychlé způsoby k rozvoji čistého vidění je Guru jóga a Jyoti jóga.

Když se vrátíme do různé typyčinností v každodenním životě, měli bychom, jak bylo řečeno na konci meditace, udržovat co nejvíce čisté vidění. Snažíme se vidět vše na nejvyšší úrovni po celý den. Vše, co se objeví, je hra zdarma mysl, a dokonce i ty nejneobvyklejší zážitky obsahují nějaký druh moudrosti. Všechny vnímající bytosti kolem nás mají buddhovskou povahu, potenciál pro osvícení. Ve všem, co se děje, se projevuje nekonečné bohatství, rozmanitost možností mysli.

Čistá vize znamená, že se soustředíme na podstatu věcí, nepropadáme dětské naivitě, ale vidíme věci takové, jaké jsou. Tato zkušenost získaná v meditaci se postupně rozšiřuje na období mezi meditacemi. Jsme stále ve svěžesti okamžiku a prožíváme svět z úrovně pravdy, radosti a lásky. Takto radí lama Ole Nydahl spojit meditaci s každodenní život: "Pokud vnímáte sebe a ostatní jako Buddhy a svět jako vyzařující smysl, nezbývá než se vypořádat s tím, co máte přímo před nosem." A znovu: „Pokud jsme si vědomi všeho, co se v životě děje, a zastáváme vyšší pohled, pak neexistuje jediný okamžik, který by nás neposouval vpřed. Jediným cílem je poznat mysl."

Samozřejmě na začátku stále podléháme silným rušivým pocitům, starým zvykům, dovolujeme konvenčnímu myšlení, aby nás ovládlo. Proto je zvláště důležité seznámit se s povahou mysli co možná nejvyrovnaněji, aniž bychom upadli do extrémů lenosti na jedné straně a silného napětí na straně druhé. Hlavní věc je uvolnit se a umožnit mysli odpočívat v klidu ve své vlastní přirozenosti. Tento druh odpočinku bychom si měli dopřávat co nejčastěji, už jen proto, abychom doplnili energii ztracenou v každodenním stresu.

V průběhu let se také naučíme využívat v činnosti krátké přestávky, kdy nás alespoň na pět minut nic nezaměstnává. Tyto minuty lze věnovat nějaké krátké meditaci Diamantové cesty, která nás i přes své krátké trvání zcela vrátí na úroveň čistoty. Můžeme to udělat dovnitř další objednávka. Nejprve krátce vezmeme útočiště a rozvineme příznivý postoj. Pak se před námi v prostoru objeví Buddha nebo Karmapa, dostaneme od něj tři světla do čela, hrdla a srdce, několikrát opakujeme mantru, znovu rozpustíme podobu Buddhy a splyneme s ním. Nakonec se s hlubokým pocitem neoddělitelné jednoty s Buddhou nebo Karmapou vracíme do každodenního života.

Buddhu nebo Karmapu si samozřejmě můžete také představit nad hlavami nebo v srdcích lidí kolem vás. Z jeho podoby vyzařuje do všech stran jasné světlo, které naplňuje všechny bytosti a obohacuje vše radostí a smyslem. To nám usnadní vidět ostatní jako potenciální Buddhy a vždy budeme v dobré společnosti.

Dívat se na svět s nejvyšší úroveňčistotu, budeme v sobě a v druhých stále více vidět chyby, ale schopnosti a dobré kvality. Rozvíjíme silnou důvěru v potenciál každého. V každé situaci automaticky investujeme více energie do příležitostí, do řešení a přestat lpět na problémech. Máme-li něco kritizovat, děláme to konstruktivně, to znamená, že okamžitě zvažujeme návrhy na zlepšení situace a necháváme na ostatních, aby se rozhodli, zda tyto návrhy přijmou nebo ne. Nikdy si nedovolíme posuzovat ostatní obecně, ale pokusíme se identifikovat, kde se problém skutečně nachází. To udržuje vzájemnou otevřenost a usnadňuje lidem přijetí našich návrhů.

Pokud se v naší mysli objeví spousta otázek, nasměrujeme své úsilí k získání odpovědí – co nejrychleji zjistíme, čemu přesně nerozumíme, a soustředíme se na to. Nemělo by se zapomínat, že kritické myšlení má pouze jednu funkci: pomáhá vyhnout se dětské naivitě a na základě hlubokého přesvědčení rozvíjet důvěru v to, jak věci jsou. Díky této důvěře je možné přímé ztotožnění se s osvícením, tedy praktikování Diamantové cesty.