16. června je svátek Slovanů. Jaké jsou pohanské svátky? Letní slovanské svátky a rituály

Starověké pohanské a slovanské tradiční svátky, hlavní památná data a rituály, jejichž význam je důležitý pro celou rodinu, byly z nějakého důvodu v kalendáři určitého data nebo měsíce. Všechny svátky slovanských národů a tradice jsou úzce spjaty s přírodou a jejím rytmem života. Moudří předkové pochopili, že to nejde zvrátit a je zbytečné přepisovat staré styly novými.

V našem kalendáři pohanských svátků Slovanů uvádíme pro vaše pohodlí data podle nového stylu. Pokud je chcete oslavit po staru, jednoduše odečtěte třináct dní od uvedeného data a měsíce. Budeme upřímně rádi, že budete prodchnuti poctivostí a užitečností, rozumností a milostí pohanských svátků starověké Rusi a slovanských předků, jejich tradicemi a pomůžete je oživit a předat svým potomkům k posílení síly celá rodina. Pro ty, kteří chtějí vstoupit do nového rytmu s ochrannými amulety, přejděte do našeho katalogu -.

Přírodní kalendář Slovanů je založen na čtyřech hlavních bodech – dnech podzimní a jarní rovnodennosti, zimním a letním slunovratu. Jsou určeny astrologickým umístěním Slunce vzhledem k Zemi: možný posun termínů z 19 na 25

Samotné roční Kolo – Kolo Svaroga – se skládá z dvanácti paprsků-měsíců. Mocí bohů a rodiny je spuštěna do nepřetržité rotace a tvoří Cyklus přírody.

Samotná láska Slovanů ke své Zemi a Koloběhu živlů a ročních období se odráží ve starých pohanských názvech každého měsíce. Jedno prostorné slovo odráží podstatu času a láskyplný apel k přírodě, pochopení její náročné celoroční práce ve prospěch jejích dětí.

Tak nazývali naši předkové měsíce, ve kterých se slavily hlavní slovanské svátky:

• Leden - Prosinety
• Únor - Loutna
• Březen – Berezen
• Duben - Pyl
• květen - Traven
• Červen - Cherven
• Červenec - Lipen
• Srpen - Serpin
• září - Veresen
• Říjen - Opad listí
• listopad - Prsa
• Prosinec - Želé

Zimní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v prosinci

3. prosince Den památky hrdiny Svyatogora

V tento den si Slované připomínají a ctí obřího hrdinu Svyatogora, který přinesl Rusovi velký užitek v boji proti Pečeněgům. Jeho činy jsou popsány na stejné úrovni jako hrdinství Ilji Muromce ve slovanských eposech, žil na vysokých Svatých horách a podle legendy bylo jeho tělo pohřbeno v Gulbishche, velké bojarské mohyle. Na takové dovolené je dobré vyprávět svým potomkům o obru Svyatogorovi a prodloužit Paměť jeho dědictví a vyprávět o původních bozích Slovanů.

19. – 25. prosince Karachun

Karachun je druhé jméno Černoboga, který sestupuje na zem ve dnech zimního slunovratu, Kolovorot (trvá 3 dny mezi 19. a 25. prosincem). Karachun je zlý podzemní duch a má služebníky v podobě medvědů - vánice a vlků - vánice. To je mráz a zima, krátící se dny a neprostupná noc. Karachun je však zároveň považován za spravedlivého Boha smrti, který jen tak neporušuje pozemské řády. Abyste se ochránili před hněvem Černobogu, stačí dodržovat Pravidla a nosit slovanské amulety.

Na konci Karachun přichází svátek - Kolyada, slunečné Vánoce

Kolyada je mladé Slunce, ztělesnění začátku novoročního cyklu. Od tohoto dne začaly Velké zimní prázdniny a přeměna Slunce na jaro. V této době se děti i dospělí převlékli za pohádkové postavy a zvířata a pod jménem Kolyada vstoupili do chatrčí bohatých rodin. Za doprovodu temperamentních písní a tance se dožadovali pamlsků z prostřeného stolu a popřáli majitelům štěstí a dlouhověkost. Urazit koledníky znamenalo vyvolat hněv samotného Kolyady, a tak v předvečer slunečných Vánoc začala příprava cukroví a vaření kutyi.

31. prosince Štědrý večer, Shchedrets

V tento den velkých zimních vánočních svátků se lidé shromáždili a vyšli do ulic, aby hráli představení. Sbírejte pamlsky, chvalte štědré majitele a vtipně nadávejte lakomcům. Velkorysý, dobrý večer! - křičeli na pozdrav na každého kolemjdoucího. Odtud pochází název tohoto zimního slovanského svátku z dob pohanské víry.

Pohanské a slovanské svátky v lednu

6. ledna Turitsa

Tur je synem Velese a Mokoši, patrona pastýřů, guslarů a bubáků, mladých mužů – budoucích válečníků a živitelů rodin. O tomto slovanském svátku se konal obřad přechodu do mužů a byl zvolen i hlavní pastýř obce. Tímto svátkem se uzavírají zimní prázdniny Veles, a proto všichni spěchají, aby si naposledy řekli své osudy, co je v budoucnu čeká a prostříhali bohatý stůl.

8. ledna Babi kaše

V tento slovanský svátek jsou poctěny porodní asistentky a všechny seniorky Rodu. Jsou obdarováni štědrými dary a chválou a na oplátku posypou své děti a jednou adoptovaná miminka obilím s požehnáním a přáním štědrého sdílení a snadného osudu. Symbol rodiny ve slovanských amuletech také pomáhá udržovat spojení mezi generacemi a vštěpuje potomkům úctu k jejich předkům.

12. ledna Den únosů

V tento ne slovanský svátek, ale památný den, Veles unesl Perunovu manželku Dodolu nebo jinak Divu ze msty za odmítnutí nabídky k sňatku a později Marenu, manželku Dazhdboga, která se stala Kaščejovou manželkou a porodila mu mnoho dcer démonů. . Dvanáctého ledna si proto dávají pozor, aby dívky nešly samy ven a pracovaly na posílení osobní ochrany: vyrábějí šperky-amulety, vyšívají ochranné ozdoby na dámské košile.

18. ledna Intra

Jedná se o starověký pohanský svátek Slovanů, v jehož den uctívají účastníka Vojenské Triglav Intra. On, Volkh a Perun sestavili Kodex kvalit nezbytných pro válečníka. Intra symbolizovala Světlo a Temnotu jako boj protikladů a potřebu zvolit správné, někdy těžké rozhodnutí. Intra, zvíře Indrik, je také patronem studní, mraků, hadů, boha Navi, takže v takové noci čarodějové začarovali všechny komíny na ochranu, takže temní duchové v podobě hadů nemohli proniknout dům.

19. ledna Vodosvět

Lze poznamenat, že zvyky tohoto svátku velmi připomínají křesťanský svátek Epiphany. Křesťané však název pohanského svátku „Water Light“ nahradili „Epiphany“, ale podstata a tradice zůstaly stejné, ačkoli se nejedná o křesťanský svátek a ani katolíci 19. ledna neslaví.

V tento den slavili Slované pohanský svátek Vodosvět. Věřilo se, že v tento den se voda stala světlou a proměnila se v uzdravení. Podle tradice jsme v tento den plavali v ledové díře. Pokud nebylo možné se ponořit, polili se vodou na teplém místě. Poté, co se všichni vykoupali, se hosté sešli a popřáli si zdraví do dalšího Vodního světla.

Věřilo se, že takové koupání nabije člověka zdravím na celý rok. Slované věřili, že v tento den jsou Slunce, Země i střed Galaxie umístěny tak, že voda je strukturovaná a mezi lidmi a středem Galaxie se otevírá komunikační kanál, jakýsi druh spojení s prostorem. To je důvod, proč voda a to, co se skládá z vody, byly považovány za dobrý vodič. Voda si dokáže „pamatovat“ jak negativní, tak pozitivní informace. A přirozeně může člověka buď obnovit, nebo naopak zničit.

Naši předkové věřili v léčivé vlastnosti vody a chápali, že lidské zdraví závisí na kvalitě vody.

21. ledna Prosinets

Tento slovanský svátek je věnován oslavě Nebeské Svargy a oživení Slunce, zmírnění chladného počasí. V dávných dobách si pohanští Čarodějové pamatovali a děkovali Kryshen, který dal lidem oheň, aby rozpustil Velký led a vylil životodárnou Surju z Nebeské Svargy - vody, která 21. ledna činí všechny prameny léčivými a omlazujícími.

28. ledna Brownie Treat Day - Velesici, Kudesy

V tento den oslavují děti Velese - jeho nebeské bojovníky a děkují Bohu za takovou ochranu Rodiny. Nezapomenou ani na Brownie, dopřejí mu to nejchutnější jídlo v domě a žádají ho, aby se ničím neurazil, zpívají mu písničky a pohádky, snaží se ho uklidnit a pobavit. V tento den je mnoho všeho: od duchů po lidi, takže byste neměli být překvapeni zázraky, které se dějí, a vtipy otce Velese o nás. Kdo chce, může přinést modlitby pod smrk nebo vyrobenou modlu Rodného Boha přímo v lese.

Pohanské a slovanské svátky v únoru

2. února Gromnitsa

O tomto zimním slovanském svátku můžete slyšet úžasné jednotlivé hřmění - takto Perun blahopřeje své ženě Dodolya-Malanitsa, Molniya, a zve nás, abychom chválili bohyni a prosili ji o milost - nepálit stodoly a dvory v hněvu, ale pracovat pro slávu budoucí úrody, způsobující deště. Také v takové době se dívali na počasí a určovali, zda bude rok suchý nebo ne.

11. února Velký Velesův den

Velký Velesův den označuje střed zimy, určitý milník. O tomto svátku oslavovali otce a předváděli herní rituály komického boje mezi Mařenou a Velesem, jako symbol brzkého konce chladu, jeho ústupu spolu s Marou. Také v tento den chránili dobytek a na všechna vrata statku nanášeli Velesovu chiru, chválili a přinášeli požadavky Bohu dobytka a prosili o zdraví krávy, prasata a další živitele rodiny.

15. února Setkání

Jedná se o starověký slovanský svátek setkání jara a zimy, posledního zimního chladu a prvního jarního tání. Na znamení úcty ke Slunci se pekly požadované palačinky a v poledne pálily Erzovku, panenku ze slámy, uvolňující ducha Ohně a Slunce na svobodu. Je zvláštní, že všechna četná znamení spojená s tímto dnem jsou docela přesná. Proto doporučujeme pozorovat počasí pro Candlemas a dělat plány na základě toho, co předpověděla příroda.

16. února Pochinki

Pochinki je důležité datum, které přichází bezprostředně po pohanském svátku starých Slovanů, Candlemas. Od toho dne začali opravovat vozy, ploty, stodoly, stodoly a zemědělskou techniku. Připravte si vozík v zimě – právě z Pochinoku k nám přišlo takové moudré přísloví. Také byste neměli zapomínat na Domovoye, noste mu pamlsky a v klidu a harmonii si promluvte, abyste navázali kontakt a získali podporu při práci ve prospěch farmy.

18. února Trojanská zima, Den Stribozhových vnuků“, uctění památky padlých u Trojanov Val

Tento nádherný slovanský svátek je dnem památky padlých vojáků hodných Svarozhových vnuků. Na jejich počest se konaly rituální rekonstrukční bitvy a byly uděleny velkorysé památníky a potomkům bylo řečeno a jasně ukázáno, jak moc bojovníci, kteří se zúčastnili bitvy u Troyanov Val, udělali pro celou ruskou rodinu.

Jarní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v březnu

1. března Madder Day, Vyunitsa Day, Navii Day

V tento den oslavují bohyni zimy a smrti Marenu, která vlastní svět námořnictva a pomáhá lidem dosáhnout Kalinovského mostu po životě. Podél ní můžete projít linií Yavi a Navi, řekou Smorodina. V noci před tímto svátkem se v Yavi probudily všechny nemrtvé, zapomenuté a nepohřbené duše mrtvých. Mohli se procházet po dvorech a snažit se upoutat pozornost a dokonce posednout živé. Proto si tehdy lidé nasazovali masky - zvířecí masky, aby si jich zlí duchové nevšimli a nemohli jim ublížit. Poslední den Navi je zvykem uctívat své zesnulé předky a připravit pohřební stůl, přinést požadavky a vzdávat slávu za prožitý život a potomky rodu, které dali. Své zesnulé Příbuzní můžete léčit jak u hrobů, tak plavením skořápek barevných vajíček po vodě - pokud odešli do jiného světa už dávno a dotyčnému je to líto, už nezbyl hrob nebo je to velmi daleko pryč.

14. března Malý oves

Podle staroslovanského zvyku znamenal Malý Ovsen Nový rok - počátek probouzení přírody a její připravenosti na zemědělskou práci a plodnost. V souladu s tím byl březen dříve prvním měsícem v roce, nikoli třetím. Ovsen, který se narodil o něco později a je považován za mladší dvojče Kolyady. Je to on, kdo předává bratrovy znalosti lidem a pomáhá je převést do praktických zkušeností. V tento den je zvykem radovat se z nového roku a plánovat budoucnost, začínat nové věci a oslavovat probuzení přírody.

19.-25. března Komoeditsa nebo Maslenitsa, Velikden

Pohanský svátek Maslenica není jen slovanským setkáním jara a veselým loučením se zimou. Toto je den jarního slunovratu, přelom v kalendáři a způsobu života. V pravoslavném svátku Maslenitsa byla zachována pohanská Komoeditsa s téměř všemi svými tradicemi: pálení podobizny zimy - Madder, ošetřování palačinek - Komi a jejich konzumace celý týden. První slunečné palačinky obvykle dostával Medvěd, zosobnění Velese. Položili je na lesní pařezy a pak šli pálit rituální ohně, při kterých pálili nepotřebné staré věci a očistili sebe a svou rodinu od zbytečných břemen. Začali slavit Komoeditsy týden před rovnodenností a pokračovali v zábavě ještě týden po ní.

22. března Straky nebo skřivani

Tento slovanský svátek je pokračováním oslavování jarní rovnodennosti a nazývá se tak proto, že podle zvyku od zimy začíná přilétat čtyřicet nových druhů ptactva, včetně prvních skřivanů. A i ti se tentokrát opozdili, každá rodina si upekla své máslové skřivánky, které měly přilákat ty pravé. Obvykle to bylo svěřeno dětem, které s radostí běhaly přivolávat jaro a pak si pochutnávaly na výborném pečivu. Dřevěné amulety do domácnosti se vyráběly i ve tvaru skřivana. Přitahovaly štěstí, zdraví a štěstí.

25. března zahájení Svargy aneb Vzývání jara

Při posledním, třetím vzývání jara, s žitnými aromatickými skřivany, hrami a kruhovými tanci, se koná Otevření nebeské Svargy a Živa sestupuje na zem. Konečně se příroda probudí, ožije a začne růst v řekách a sazenicích, mladých výhoncích a nových větvích stromů. Na tomto slovanském svátku je cítit Živý dech bohů, kteří upřednostňují žijící Potomky.

30. března Ladodenie

V tento březnový den oslavovali Ladu: bohyni lásky a krásy, jednu ze dvou nebeských matek zrození, Matku Boží. Tento slovanský svátek provázely kulaté tance a kulaté tance a také pečení jeřábů z nekynutého těsta na domácí rodinné amulety. Světlý den dobra a tepla umožnil nabíjet šperky pro dívky nebo vdané ženy - náušnice, přívěsky a náramky s ladiny, symbolizující harmonii ženské krásy, zdraví a moudrosti.

Pohanské a slovanské svátky v dubnu

1. dubna je Brownie Day neboli jeho probuzení

Tento veselý slovanský svátek byl zasvěcen Domovoi - samotnému duchu, který chránil váš domov, dvůr a popelnice. 1. dubna se probral ze zimního spánku, během kterého dělal jen důležité věci – hlídal váš majetek, a začal aktivně pracovat, aby rodině přinesl pohodlí a blahobyt. Aby se rychleji probudil a byl veselejší, pohostili ho mlékem a jinými dobrotami, začali s ním i mezi sebou vtipkovat a hrát si - hrát a vyprávět vtipy, oblékat si je naruby a nechávat si ponožky popř. boty oddělené.

3. duben Vodopolský den vody

V tento den se Vodyanoy probudil a začaly úlety ledu a záplavy řek. Tento slovanský svátek byl zasvěcen jemu: rybáři přinesli Vodyanoyovi velkorysé dary v naději, že obnoví pořádek ve vodní říši a poděkuje těm, kteří s nimi zacházejí velkorysým úlovkem, neroztrhne jim sítě, nepřinese do nich velké ryby a také nařiďte mořským pannám, aby se jich a jejich blízkých nedotýkaly. Někteří artelové mohli darovat celého koně, ale nejčastěji se požadavky omezovaly na mléko, máslo nebo chléb a vejce. Vhozením do studené pramenité vody Slované doufali, že se Duch Vody probudí v dobré a dobře nasycené náladě.

14. dubna je den Semargl

O tomto slovanském svátku rozpouští Semargl-Ognebog poslední sníh, mění se v planoucího okřídleného vlka a letí přes pole. Je to tento Bůh Slunce a ohně, kdo chrání úrodu a dává dobrou úrodu, a je to on, kdo dokáže spálit do základů všechno živé. Říká se, že Semargla byla ukována z jiskry samotným Svarogem ve své posvátné kovárně. Každou noc hlídá Řád s ohnivým mečem a teprve v den podzimní rovnodennosti přichází do Kupala, aby mohli mít děti – Kupala a Kostromu. Žádosti jsou přinášeny Bohu ohně tak, že je házíme do ohně a v jeho plameni se aktivují i ​​amulety se Semarglem s prosbou k Bohu o ochranu.

21. dubna Den Navii aneb Vzpomínka na předky

O tomto jarním svátku k nám sestupují duše zesnulých Předků, aby nás navštívily a vyslechly si naše životy, radosti i strasti. Příbuzní se proto připomínají u jejich hrobů a přináší se pohřební hostina: pamlsky na jejich památku. Starší v rodině jsou připomínáni ponořením skořápek barevných vajec do vody, aby jim v Den mořské panny byla darována jako milá zpráva od blízkých. Stejně jako prvního dubna, v den Madder, v tento slovanský svátek vycházejí na stranu Reality neklidné, neklidné, neklidné, uražené zesnulé duše. Proto si mnozí znovu berou převleky, aby se před nimi chránili.

22. dubna Lelnik Krasnaya Gorka

O tomto úžasném svátku a ještě dlouho po něm oslavovali Lelyu, bohyni jara, mládí a pomocnici při získávání budoucí úrody. Posadili nejmladší a nejkrásnější dívku na vysoký kopec, Krasnaja Gorka, přinesli jí nejrůznější dárky: mléko, chleba, sladkosti a vajíčka, tančili kolem ní a radovali se z probuzeného života po zimě. Malovaná a malovaná vajíčka se rozdávala příbuzným a přátelům a nosila se také již zesnulým Předkům na památku. Takto barevná, malovaná vejce jsou obecně součástí slovanské kultury; některá z nich měla být uchována pro následující jarní svátky probuzení přírody a oslavování Yarily, Živy, Dazhdbogu.

23. dubna jaro Yarilo

O tomto slovanském svátku lidé vycházejí do ulic, aby se setkali a poděkovali patronovi pastýřů a ochránci dobytka před predátory, Yarilovi jarnímu slunci. Od tohoto období začínají první jarní svatby a provádí se symbolické oplodnění - otevření Země Yarila a vypuštění první rosy, která byla považována za silnou a byla používána při rituálním válení mužů po zemi ke zvýšení jejich zdraví a hrdinská vůle. Yarilinova rosa byla pečlivě sbírána a používána pro budoucí použití jako živá voda k léčbě mnoha nemocí.

30. dubna Rodonitsa

Poslední dubnový den a Krasnaja Gorka končí jarní nachlazení a lidé jdou připomínat své předky a přinášejí jim standardní požadavky: kutya, palačinky, želé z ovesných vloček a psaná vejce. V tento den se také konají soutěže: koulení vajec z hory. Vyhrává ten účastník, jehož vejce dokutálí nejdále bez rozbití. Toto vykutálení se ze země s vejci symbolizuje její budoucí plodnost. Do půlnoci všichni oslavenci připraví začátek a na stejné hoře shromáždí velký velký oheň, aby oslavili Živinův den.

Pohanské a slovanské svátky v květnu

1. května Živinův den

Ihned o půlnoci prvního května začíná slovanský svátek jara na počest Živy: bohyně jara, plodnosti a zrození života. Dcera Lady a manželka Dazhdbog, Živena dává život všemu živému a naplňuje celou rodinu touto tvůrčí silou. Když se na její počest zapálí oheň, ženy a dívky, které jsou pod patronací bohyně, vezmou do rukou košťata a předvedou rituální tanec na očistu zlých duchů, přeskakují životodárný oheň, očistí se od zimního spánku a tma. Živý je pohyb přírody, první výhonky, první potůčky, první květy a první láska.

6. května Dazhdbog Day - Big Oats

V tento den oslavují Dazhdboga, praotce Slovanů, Boha plodnosti a manžela Živy. Právě v tento den se vzdal Madder a rozhodl se ve prospěch své dcery Lady, čímž se stal spolu s Living obranou přírody a jejích plodů. Šestého května lidé vycházejí na pole a dělají první rituální výsevy, berou dobytek na čerstvá pole a také začínají stavět nové domy a samozřejmě přinášejí velkorysé požadavky na dědečka Dazhdbog a radují se z horkého slunce. symbol skutečného jara a budoucí bohaté úrody.

10. května Veshnee Makoshye

Toto je den ctění Matky Surové Země a jejích patronů - Mokoshe a Velese. V tento den bylo zakázáno zemi zraňovat: rýt, brány nebo do ní jednoduše strkat ostré předměty - vždyť se probouzí po zimním spánku a je naplněna životodárnými šťávami. Všichni čarodějové a slovanští bratři, kteří prostě ctí přírodu, vyšli v tento den s štědrými dary do polí a nalili plné sklenice pro Matku Zemi, chválili ji a prosili o dobrou úrodu, lehli si na ni a naslouchali jejímu láskyplnému šeptání rodičů s rady a návody.

22. května Yarilo mokrý Trojan, den trigodů

V tento den se koná rozloučení s Yarilou - jarní Slunce a tři letní Bohové Svaroga Triglava, silní v Rule, Navi a Reveal, jsou oslavováni: Svarog, Perun a Veles. Předpokládá se, že Troyan posbíral sílu každého z nich a denně hlídá přírodu před útokem Černobogu. Troyan zasvěcoval chlapce do válečníků, připomínal předky a vyráběl amulety proti duším neklidných mrtvých, včetně orání celých vesnic ochranným, ochranným kruhem před zlými námořními silami a ženy a dívky byly zbaveny problémů před svatebními obřady a porodem.

31. května kukaččí festival neboli Kumlenie

Tento velmi zajímavý slovanský svátek naznačuje, že jsme všichni bratři a sestry jedné rodiny. Poslední jarní den proto takovou příležitost dostávají ti, kteří se chtějí milovat – spřízněně, aniž by měli přímý pokrevní příbuzenský vztah. Můžete také požádat Živu o to, co chcete - jen řekněte své naděje a sny kukačce, ona je přinese Bohyni a řekne jí o vás. Také o tomto starodávném pohanském svátku si Slované vyměňovali dary a amulety s lidmi, kteří jim byli v duchu drazí a blízcí.

Letní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v červnu

1. června je duchovní den neboli začátek týdne Rusalya

Duchovní den začíná prvním letním dnem a pokračuje po celý týden zvaný Rusalya. Od tohoto dne nechává Marena své zesnulé předky navštívit Yava a jejich Potomci je zvou do svých domovů, do rohů umístí březové větve, které symbolizují vazby předků. Spolu s nimi jsou však aktivováni i lidé, kteří nejsou mrtví, spáchali sebevraždu a kteří se utopili. Nejčastěji se jedná o ženy a mořské panny. V této době voda nejaktivněji přijímá a vede energii Prav, Silavi a Yavi. S jeho pomocí se můžete zotavit, poškodit nebo se něco naučit. Dětem mořských panen se na břeh nosilo také oblečení, aby do těla nemohli pronikat duchové, nosily s nimi amulety.

19. – 25. června Kupalo

Jedná se o hlavní letní pohanský svátek u Slovanů - Den slunovratu, Kolovorot. V tento den se provádí mnoho rituálů - koneckonců síla takového období je velmi velká. Byliny sbírané v Kupale mají velkou hodnotu. Žhavý oheň ohně očišťuje lidi a voda z nich smývá všechny strasti a nemoci. Hostina, hry a kulaté tance s rituály pokračují od úsvitu do soumraku. Jedná se o slovanský veselý a veselý svátek, jehož symbol zůstává po celý rok v amuletech s Odolenovou trávou, kapradinou a Colem roku.

23. června Plavky Agrafena

Tento pohanský staroslovanský svátek otevřel plaveckou sezónu. V každém domě se začala připravovat léčivá koupelová košťata a provádělo se rituální zahřívání koupelí pro čištění příbuzných - napařování a následné nabíjení - obnovení zdraví ponořením do otevřených nádrží. V den Agrafeny v plavkách, stejně jako o jiných vánočních svátcích, chodily dívky všech věkových kategorií s chválami a žádostmi o dary: slovanské svrchní oděvy, stříbrné šperky s ochrannými symboly.

Pohanské a slovanské svátky v červenci

12. července Den snopu Veles

Od Veles Day začíná přicházet vedro a seče se seno pro dobytek a tvoří se první snopy, které absorbují úrodného ducha polí. Proto jsou na Velese jako patrona zemědělství a chovu dobytka přinášeny požadavky a chvála. V tento den byl také povolán Alatyr a Veles byl požádán, aby s ním na chvíli přemístil a umožnil duším jejich předků přejít do Nav a najít tam svůj klid. O tomto slovanském letním svátku byly Velesovy chirs aplikovány na jeho idoly, stejně jako osobní a domácí amulety. V tento den se také modlí ve Svatém ohni.

Pohanské a slovanské svátky v srpnu

2. srpna den Perunov

Tento starověký slovanský svátek byl zasvěcen uctění a oslavě Nejvyššího boha ohně a hromu, Peruna. V takové datum všichni muži posvětili své zbraně, aby svému majiteli věrně sloužily, byly bystré a také po dlouhém suchu způsobily déšť, aby zachránili pole a úrodu. Oběti a prostě velkorysé požadavky byly na Peruna kladeny u oltáře s modlou a pokrmem: pečivo, chléb, víno, kvas. Nošené s Božím požehnáním nebo jiným slovanským talismanem chránily majitele v cizí zemi a v těžkých situacích.

15. srpna Spozhinki

Spozhinki, pozhinki nebo crimping je pohanský svátek starých Slovanů s oslavováním Velese a sekáním posledních sklizňových snopů obilí. Na každém poli byl ponechán poslední trs pšenice a svázaný ve tvaru Velesova vousu na znamení úcty a porozumění veškerému velkému daru zemědělství, který mu byl dán. V této době také začali světit nasbíraný med, jablka a obilí na Velkém ohni a přinášet je podle potřeby spolu s chlebem a ovesnou kaší domorodým bohům.

21. srpna Stribog Day

Toto je slovanský svátek na počest Striboga, pána větru a Boha, který ovládá tornáda a přírodní katastrofy. V tento den přinášejí požadavky, které mají zajistit jejich úctu: zbytky, obilí nebo chléb a žádají o shovívavost - dobrou úrodu v příštím roce a celé střechy nad hlavou. Stribog je bratr Peruna a drží sedmdesát sedm větrů v pěsti, žije na ostrově Buyan. Proto předkové věří, že dokáže předat žádost nebo touhu domorodým bohům a potrestat provinilce, bez ohledu na to, kde se nacházejí.

Podzimní slovanské svátky a rituály

Pohanské a slovanské svátky v září

2. září Den památky prince Olega

Ruský princ Oleg udělal pro svůj lid mnoho: uzavřel dohodu s Byzancí a založil obchodní cesty s bezcelním prodejem, sjednotil rozptýlené slovanské klany do Spojené Kyjevské Rusi, dal slušné vzdělání Rurikovu synovi Igorovi a přibil jeho štít jako symbol vítězství do bran Konstantinopole. Prorocký Oleg zemřel vinou svého koně, jak předpovídali moudří kněží. Bez ohledu na to, jak moc se snažil změnit běh osudu, bylo to nemožné.

8. září Rod a matka při porodu

Tento slovanský svátek je věnován rodině a její pohodě. V tak jasném dni oslavují Rozhanitovi: Lelyu a Ladu a celou rodinu, kterou produkují. Po předložení požadavků domorodým bohyním začínají rituální hry a rituální pohřby much, které symbolizují rychlé znecitlivění všeho hmyzu a hibernaci až do jara. Kromě hostiny pro celý dům si blízcí lidé vyměňovali dary a amulety se slovanskými symboly: Ladinets, Rozhanitsa, Rod a Rodimych a také slavnostně pověsili a položili tváře a idoly bohů na oltář.

14. září První podzim, Den ohnivého mága

V tento den začali zemědělci slavit První podzimy – Den sklizně a děkovat za to Matce Zemi. Za připomenutí stojí také uctění Ohnivého Volcha - syna šelmy Indrika a Matky Země, manžela Lelyi, jehož láska odolala všem překážkám a okolnostem, a moudrý, statečný a čistý obraz Volcha se jasně odráží v Slovanské pohádky v hlavní postavě Finist the Clear Falcon.

21. září Den Svaroga

V tento zářijový den slavili Slované svátek Svaroga a chválili ho za to, že povýšil a naučil lidi řemeslům spolu s Velesem a daroval posvátnou sekeru a kovárnu. Ruská rodina tak mohla přežít a na podzim a v zimě se pustit do práce. V tento den je zvykem porážet kuřata, která byla přes léto vykrmena, a první z farmy dávat Svarogovi jako požadavek. V tento den také začaly podzimní prohlídky a svatby a bratři shromáždili v dívčích chatrčích obrovské množství mladých chlapů. V tento den také proběhlo uzavření Svargy a odchod bohyně Živy do ní až do jara.

22. září Ladův festival

Lada jako Matka Boží a dárkyně rodinné pohody, patronka všeho živého, se zasloužila o svátek od Slovanů na svou počest. V této době jí poděkovali za úrodu a prosperitu a také za to, že poslala její spřízněnou duši a vytvořila novou rodinu, hráli svatby s rituálními snubními prsteny a také věnovali svým dospělým dcerám ochranné šperky s Ladiny jako talisman pro krásu a harmonizaci ženského údělu.

19.–25. září Radogoshch, Tausen, Ovsen nebo podzimní rovnodennost (Nový rok)

V tento den byly sečteny výsledky a sečtena sklizená úroda a vyrobené zásoby. Lidé chválili hlavního Boha Roda a Rozhanitsyho a přinesli jim velkorysé požadavky jako vděčnost za jejich ochranu a pomoc. V některých územních oblastech začali Slované slavit podzimní rovnodennost uzavřením Svargy, Slavností nebeského kováře nebo boháče a po celou tu dobu měli okázalé hody.

Pohanské a slovanské svátky v říjnu

14. října, na přímluvu, se zavedením křesťanství byl tento svátek slaven ke cti Panny Marie a jejího zázračného zaplacení.

V lidové tradici tento den znamenal setkání podzimu se zimou a tento svátek sahá velmi hluboko do minulosti. Populární názory spojovaly samotné jméno s prvním mrazem, který „pokryl“ zem, což naznačuje blízkost zimního chladu, ačkoli přesný název dovolené se nezachoval. Den přímluvy se shodoval s úplným dokončením polních prací a seriózní přípravou na zimu.

30. října Den bohyně Mokosh

V podzimní den oslavovali Makosh, tu, která spřádá lidské osudy, sponzoruje rodiny a děti v ní, dává šťastný jasný krb a pomáhá učit se ženským řemeslům: tkaní, předení, šití, vyšívání. Pod modly na oltáři nebo na polích a řekách jí byly přineseny požadavky: sladké buchty, červené víno, mince a pšenice jako symbol blahobytu. Také v tento den byly aktivovány předem vyšívané amulety pro domácnost, chiras a slovanské amulety-dekorace.

Pohanské a slovanské svátky v listopadu

25. listopadu Madder Day

V posledních podzimních dnech Marena konečně vyžene Yarilu a přikryje Realitu svou přikrývkou chladu, sněhu a ledu. Tento pohanský svátek Slovanů neobsahuje radost. Lidé se s tím smiřují a kladou na Bohyni zpočátku skromné ​​požadavky, přesto se Maře snaží ukázat svou nebojácnost a připravenost přežít i v té nejkrutější zimě. Také v tento den jsou pozorní k duchům zesnulých předků, jejich šeptání v posledních zbývajících listech a snaží se připomenout a uklidnit síly námořnictva.

Zobrazení: 20 455

Současná generace lidí pozoruje svět prizmatem moderní vědy. Ani ty nejúžasnější projevy živlů, jako jsou zemětřesení, záplavy, hurikány či tornáda, sopečné erupce, zatmění Slunce a Měsíce, nevyvolávají takovou hrůzu jako u našich předků. Moderní lidé se ve většině případů považují spíše za pány přírody než za její oběti. V dávných dobách měli lidé úplně jiný pohled na svět.

Vše, co se s nimi nebo kolem nich dělo, nebylo zcela přístupné jejich chápání a vše, co se jim stalo, bylo třeba nějak vysvětlit. Podle moderní vědy lidé ve své nevědomosti vše připisovali nejrůznějším nadpozemským silám – bohům, polobohům, vílám, elfům, čertům, démonům, duchům, neklidným duším atd.

To vše navíc žilo v nebi, v podzemí, v ohni a také ve vodě. Lidé se považovali za závislé na těchto entitách, protože mnoho, ve skutečnosti, celý jejich způsob života závisel na jejich umístění. Výsledkem je, že právě kvůli strachu z neznámého začínají téměř všechna náboženství, včetně těch slovanských.

Dosud nebyly nalezeny přesné informace o tom, jak a odkud Slované přišli do Evropy a které národy jsou jejich předky. Vědci se domnívají, že v 1. tisíciletí našeho letopočtu. Slované obsadili rozsáhlé území: od Balkánu po střední Evropu a Dněpr. V té době nebyly na území moderních ruských hranic žádné slovanské kmeny.

Kolem 6. století vznikly v panslovanské jednotě tři větve: jižní, západní a východní Slované. Z jihoslovanských národů (Srbové, Černohorci aj.) se později stali Slované, kteří se usadili na hranicích Byzance, postupně splynuli s jejími obyvateli. Západní Slované obsadili moderní Polsko, Českou republiku, Slovensko a částečně Německo. A ti východní obsadili obrovské území moderních Bělorusů, Ukrajinců a Rusů.

Slované se zabývali pěstováním pšenice, ječmene, žita, prosa, hrachu, pohanky, chovem dobytka, lovem a rybolovem. Na každodenní úrovni používali Slované takzvaný rituální kalendář, který odrážel zemědělskou magii. Označoval všechny dny spojené se zemědělskou sezónou jaro-léto, počítalo se vše: jak setí semen, tak sklizeň.

Pohanské svátky starých Slovanů

Základem rituálů slovanských zemědělců byla doktrína, jak úspěšně ovlivňovat božstva živlů za účelem získání dobré úrody. Do dnešní doby přežilo velké množství starověkých svatyní, ve kterých se najednou konala široká škála rituálů. Ozvěny těchto posvátných událostí lze považovat za dětské hry a kulaté tance, které jsou dnes všem dobře známé.

Chrámy byly umístěny hlavně pod širým nebem. Měly oblé tvary, jejichž základ tvořily dvě soustředné šachty. Po jejich obvodu byly zapáleny ohně a uvnitř byly instalovány dřevěné modly. Přímo tam na hořícím oltáři přinášeli oběti bohům a neomezovali se jen na ty lidské. Vnější kruhy chrámů byly určeny k tomu, aby lidé jedli obětní rituální jídlo, a nazývaly se „poklady“. A kulaté tvary těchto chrámů určily jejich název - „sídla“ (od slova „horo“, což znamenalo kruh).

Rituální složka slovanského pohanství byla konvenčně rozdělena do dvou sfér. První z nich zahrnoval rituály spojené s komunitou. Jsou to kalendářní svátky, zemědělské kulty, ale i svátky jako pocta ke cti bohů. Druhý zahrnoval rodinné rituály a obřady, jako jsou svatby, obřady „narození“ a pohřby. Většina komunitních rituálů se týkala kalendářních cyklů a většina rodinných rituálů se vztahovala k životním cyklům.

Zimní prázdniny starých Slovanů

Na konci chladného prosince, kdy již nastal den, se slaví svátek zvaný Kolyada. A tak 25. prosince, v den zimního slunovratu, se koledníci převlékli za medvědy, kozy, koně a chodili od domu k domu a zpívali písně zvané „koledy“. Spolu s přáním všeho nejlepšího pro dům a sbíráním almužen - koláčů, bochníků a cukrovinek hravě slibovali lakomcům zmar a chudobu.

Tehdy se všeobecně přijímalo, že zatímco lidé koledují, zlí duchové musí řádit a krást Měsíc a hvězdy z nebes. Festival ztělesňoval přechod světla ze zimy do jara, vítězství světelných sil nad temnými. Aby lidé pomohli slunci porazit zlé duchy, pálili ohně, zpívali písně a tančili kolem ohňů. Na některých místech se Kolyada nazývala Avsenya nebo Tauseney, což podle výzkumníků pocházelo z Ashe a bylo jedním ze slunečních jmen.

Staří Slované věřili, že mrtví nejsou zbaveni všech pocitů života. Proto byla zima prostě nocí, tmou pro duše předků a jaro probuzením nového života. Během svátku zrození slunce - Kolyada se obecně věřilo, že mrtví vstali z hrobů a jejich duše putovaly po světě a děsily živé. V důsledku toho se při oslavě Kolyady mísil solární kult s kultem mrtvých, což bylo charakteristické i pro další pohanské svátky Slovanů.

Jarní svátky Slovanů

Další svátek, který se dochoval dodnes, se jmenoval Myasopusta, který byl později přejmenován na Maslenici. Slavil se na začátku jara, ale protože na toto období připadl půst, s přijetím křesťanství se oslava přesunula na týden před ním a částečně na velikonoční neděli.

Maslenitsa je svátek na počest boha Slunce, z nichž Slované měli čtyři, takže byl proveden následující sluneční rituál: během oslav byl maskovaný muž nesen na velkých saních, sedících na kole, které bylo umístěno na tyč upevněná na saních. A kolo samozřejmě u Slovanů symbolizovalo slunce. Kromě toho se během oslav Maslenitsa muži pustili do pěstních soubojů a zápasů a děti byly potěšeny vystoupeními s medvědy. Palačinky byly a zůstávají tradičním maslenitským pokrmem.

Kromě toho byla Maslenica považována také za pamětní týden a na pohřeb se pekly palačinky. První palačinky dostávali vždy chudí, aby si mohli pamatovat zesnulé. Těsto se připravovalo u řeky nebo jezera po večerech, kdy se objevily hvězdy s výzvou měsíce, aby se podívaly a foukaly na těsto. To vše se dělo před všemi tajně, ať už to bylo doma nebo venku.

Nachází se zde také tzv. nerušená Maslenitsa. To je doba, kdy se začátkem jara lidé navštěvují hroby svých zesnulých předků. Věřilo se, že jejich duše vstaly z hrobů, aby se podělily o pohřební palačinky s těmi, kdo je přinesli. Příchod jara se obvykle slavil na „červených kopcích“, kde se pořádaly kulaté tance, jarní obřady a nakonec se pálila podobizna ze slámy. To byla Mara, která byla považována za ztělesnění nejen zimy, ale i smrti.

Den Navii se slavil 12. dubna. V tento den lidé navštěvovali hroby svých zesnulých příbuzných. Den námořnictva byl považován za obřad vzkříšení mrtvých.

Letní prázdniny Slovanů

Třetím nejvýznamnějším svátkem byl svátek Ivana Kupaly. Slavil se na svátek slunovratu na počest božstva léta a plodnosti, Kupaly. Nutno podotknout, že v noci z 23. na 24. června se věřilo, že bylinky mají zázračnou moc.

Lidé věřili, že pouze této noci kapradina rozkvetla a ten, kdo ji našel, poznal řeč všech živých tvorů. V této době byla koryta řek pokryta stříbřitou září a stromy se pohybovaly a komunikovaly se sebou prostřednictvím hluku svých větví. Slunce samo vyjelo ze svého domova vstříc měsíci ve spřežení tří koní, kteří byli: jeden zlatý, druhý stříbrný a třetí diamantový.

V tento den se v lesích zapalovaly ohně na pořádání nejrůznějších nočních setkání a her. Takže mladí lidé, drželi se za ruce, skočili přes oheň, což bylo považováno za rituální čištění. Ke všemu v den Ivana Kupaly zopakovali rituální vyhlazení slaměné podobizny, té samé Mary, jen s tím rozdílem, že se směl potopit.

Podzimní svátky Slovanů

Na podzim měli Slované samozřejmě jako ve všech ostatních ročních obdobích mnoho svátků, ale my se můžeme zaměřit na dva z nich. Jsou to takové svátky jako: uzavření Svargy (Vyria) a Den Svaroga. Tyto dny se slavily 14. a 21. září.

14. září – den Svarga (Vyria).

Věřilo se, že v tento den bohyně Živa, která byla ztělesněním plodnosti, mládí, krásy celé přírody a lidí - obecně jara - opouští Zemi a do jejich domény začíná vstupovat mráz a zima. Sklizeň končí a lidé se snaží poděkovat Živě za absenci hladu a za plodnost, kterou poslala na Zemi. Staří Slované věřili, že ptáci, kteří plánují letět do teplejších oblastí, létají do horního světa, kde se nacházejí duše zesnulých. V takových chvílích se lidé museli obracet na ptáky s žádostí, aby od nich doručili zprávy svým zesnulým příbuzným.

Staří východní Slované nazývali Vyriy (nebo Iriy-sad) ráj. Věřili, že na druhé straně, za mraky nebo tam, kde se nachází teplé východní moře s nekonečným létem, se nachází jasné nebeské království. V ráji rostl světový strom (podle vědců to mohl být dub nebo bříza), na jehož vrcholu žili ptáci nebo duše mrtvých. Kdysi dávno držela klíče od zahrady Iriy vrána, ale poté, co se na ni bohové rozhněvali, klíče dostala vlaštovka.

V souladu s lidovými legendami byla v Irijské zahradě u studánek připravena místa pro budoucí život dobrých, laskavých lidí. Byla v nich čistá pramenitá voda a kolem studánek voněly květiny, na stromech dozrávala spousta omlazujících jablek a hejna rajek zpívala sladké písně.

21. září - Den Svaroga

S nástupem svátku Nebeského kováře - Svaroga již probíhalo uzavření Svargy, které bylo považováno za přerušení spojovacího článku mezi Nebem a Zemí. Země postupně zamrzá a vliv světelných sil se snižuje.

Dívky musely odstranit své chatrče, aby mohly organizovat bratrstva. Někdy se shromáždili po celé vesnici a na tři dny zvali mladé muže na večírky a nevěsty přítomné ve společnosti byly v takových domech považovány za milenky. Během večerů se vyprávělo mnoho kouzelných, strašidelných a hravých příběhů, se zlobivými hrami, které zahrnovaly polibky.

Bratchina (předvečer, svíčka) bylo společné jídlo, kterého se účastnili plnoprávní členové komunity ze stejné vesnice. Přihlásila se po bohoslužbě. Navzdory skutečnosti, že úřady zakázaly bratrství, byla mezi rolníky všude zachována na každodenní úrovni. Bratrstvo bylo založeno na zbožných zvycích. Jednalo se o připomínky svatých, na jejichž pomoc se kdysi obce obracely, aby se zachránily před katastrofami.

Svátky starých Slovanů a křesťanství

V Trojanu byli chlapci zasvěcováni do válečníků, připomínali se předkové a vyráběly se amulety proti duším neklidných zemřelých a ženy a dívky byly zbaveny potíží před svatebními obřady a porodem.

Lidé se změnili, myšlenkové procesy se změnily, vědomí se změnilo, náboženství se stala složitější a změnila se. Křesťanství, které se dostalo na území Kyjevské Rusi nejkrutějším násilím mečem knížete Vladimíra, bylo předurčeno šlapat pohanské svatyně, modly a chrámy. Křesťanství, jakožto náboženství dané pro jeden lid, se pro svou mentalitu a úroveň vědomí dostalo do rozporu se slovanským pohanstvím. Postavila se proti etickým ohledům lidu, jeho estetickým zvyklostem a přirozeně nebrala ohled na ustálený způsob života východních Slovanů. Pohanství se však jen tak nevzdalo. To prostě nemohlo v mžiku opustit masové vědomí celých národů. K tomu trvalo nejméně tři sta let, než mnoho pohanských symbolů, jako je svastika nebo náramek, zmizelo z křesťanských kostelů, i když nezmizely úplně.

Například na královských korunách Romanovců můžete najít svastiku, která znamenala rotaci slunce, a nikoli symbol nacistického Německa za dob Adolfa Hitlera. Mimochodem, svastika se dala najít i na jedněch z prvních ocenění mladé sovětské republiky.

I po tisíci letech tažení křesťanství přes Rus se bezpečně slaví mnoho pohanských svátků a Maslenica není jediným z nich.

Kromě toho nezůstaly navždy zapomenuty ani zimní ani letní vánoční svátky, považované za hry na počest božstva Svetovida, které se odehrávaly během slunečních obratů buď k létu, nebo k zimě. Letní Vánoce musely do jisté míry splynout s křesťanskou Trojicí a zimní Vánoce s vánočními svátky.

Pokud máte nějaké dotazy, zanechte je v komentářích pod článkem. My nebo naši návštěvníci je rádi zodpovíme

Cherven(Červen):

✅ 04/06 je oslavován jako Yarilo Mokrý. Začátkem června příroda lahodí oku řáděním barev. Yarilo otevírá nebe a zelené trávy jsou plné magické síly. Jaro odchází, léto přichází. Před východem slunce se myjí léčivou rosou, obcházejí pole s chlebem, osvětlují domy a brány. V tento den ukazuje Yarilo-Sun svou sílu. Po Yarile obvykle na sedm dní nastává horké počasí. Proto se tomuto svátku také říká

✅ 19/06 Od 19. do 24. června se konají Dny Rusalu, během níž probíhá důležitý cyklus rituálů spojených s „vyproštěním mořských panen“, „vaječným rituálem“, „rituálem mořské panny“. Dny mořské panny se konají po Semiku (Den Yarilinu)

✅ 24/06 se slaví velký svátek „Bůh Kupala“. věnovaný dni letního slunovratu (solstice) Termín zahájení festivalu může být i 21. a 22. června. Svátek Slunce a vody, který dává vzniknout všemu živému, je časem, kdy vzkvétají síly matky přírody.

✅ 25/06 Den přátelství, Jednota Slovanů

✅ Letní Svarozhye se slaví 29. června (). V tento den se slaví Nebeský (Svarog) Oheň a Slunce, obvykle na samém vrcholu letních veder... To je jeden z těch rituálů a oslav, které nás ve shonu a pomíjivosti všedního dne často míjejí.

Lipen(Červenec):

✅ 03/07 Den památky prince Svyatoslava Den oslavy prince Svyatoslava Igoreviče (cca 942-972). V tento den bylo zvykem, že Slované pořádali rituální boje, vojenská zasvěcení a oslavovali Peruna. V letech 964-66 podnikl Svyatoslav svou první samostatnou velkou kampaň: osvobození Vyatichi z moci Chazarů a jejich podřízení Kyjevu.

✅ 05/07 je svátek měsíce- svátek věnovaný uctění jasného Měsíce a jeho nejvyšších patronů - Veles Rohatého a Mary Moon-Faced.

✅12/07 je Den snopu Veles. Dny ubíjejí a přichází vedro. Od tohoto dne začínají sekat a sklízet seno.

✅ 20/07 je velký vojenský svátek -; velký svatý den všech válečníků-obránců rodné země, stejně jako všech poctivých radarových oráčů. Podle lidových názorů déšť v tento den smývá zlá kouzla - „šmrncovní duchové“ (zlé oko a poškození) a mnoho nemocí

✅ 27/07 slaví svátek Chura (Polykopny)- Bůh ochrany, ochrany majetku, strážce kmenových zvyků, patron hranic, domova. Slované pamatují na své předky, aby se postarali o náš chléb, zachovali nejen naše snopy, ale i naši Rus a staletou velkou kulturu. V tento den se do Churu přiveze mléko, u hraničního kamene se vykope díra a do ní se nalije mléko. O tomto svátku Chura nemůžete pracovat mimo domov. Majitel musí být na svém dvoře, čímž ctí Chura

✅ 19/07 se slaví Summer Makoshe (Letní Mokridy)— Svatý den Mokosh-Mokrina. V době dvojí víry v Rus se v tento den slavil den Makrinin (Mokrinin). Lidé poznamenali: „Pokud je Mokrida vlhká, pak je i podzim, Mokrida je suchá – a podzim je suchý“, „Pokud je na Mokridě mokro, pak je nepříznivé utrpení“, „Kbelík na Mokridě – podzim je suchý“, "Pokud bude na Mokridě pršet - celý podzim Pokud bude pršet a nebudou žádné ořechy, všichni zmoknou." Letní den Mokridu je také považován za důležitý pro příští rok: „Pokud bude na Mokrid pršet, příští rok poroste žito.

✅ 28/07 Věčná paměť ti, kteří zemřeli rukou křesťanských vetřelců – PAMATUJME, ŽE truchlíme

Serpen(Srpen):

✅ 25/12 od 25. prosince do 6. ledna se slaví Big- dvanáct svatých dnů symbolizujících dvanáct měsíců v roce (šest světlých - světlá polovina roku a dalších šest tmavých - temná polovina roku), počínaje předvečerem Kolyady (Kolyada sama o sobě není zahrnuta v počtu svátků) a do Turice (Vodokres)

✅31/12 se slaví (štědrý večer)- poslední den vánočních svátků, který je známý svými štědrými dárky a slavnostní hostinou. V době dvojí víry v Rus byl vánoční čas rozdělen na dvě části: trvající od Kolyady do Ščedrců a Hrozné (Vorožnye) večery, trvající do Turitů. Vánoční večery (zejména ty Strašidelné) byly lidmi považovány za dobu, kdy bují zoufalství

Slovanství je uctívání svatého ducha přírody, jehož součástí je i sám člověk. To je uctívání Rodu, předků a vytváření rodinného kmenového života podle staroslovanských zvyků.

Tradice ruského lidu je neocenitelnou zkušeností bezpočtu generací našich předků. Tím, že v nás slovanská tradice pěstuje stejného „tajemného ruského ducha“, předkládá nám zvyky, které jsou navždy drahé všem ruským lidem. A bez ohledu na to, kolik epoch uplyne, bez ohledu na to, kolikrát se potulují v temnotách cizích tradic, Rusové se vždy vracejí ke své rodné tradici.

Po tisíce let sloužily přírodní kalendáře našim předkům a pomáhaly jim včas obdělávat půdu, sklízet, lovit a rybařit. Rok, rozdělený do dvanácti částí, byl vyobrazen na rituálních miskách a každý měsíc měl zvláštní znamení. Roční kolo - Kolo Svarog - mělo zvláštní význam, který spočíval ve věčném znovuzrození a obnově všeho živého. Kalendář je ale důležitý nejen pro každodenní život, vždy ho zdobí veselé svátky.

Téměř všechny svátky u Slovanů se shodují s cyklem života Země, a proto je důležitý nejen duchovní princip, ale i něco jiného - seznámení s přírodou, vnesení do života pocitu, že Země je živá hmota. I když tyto dny neslavíte, ale jen vzpomínáte, pak mládí, zralost a stáří naší Zemské sestry již před člověkem přejde.

Od 25. prosince do 6. ledna na Rusi lidé slaví Velké Velesovy Vánoce - dvanáct svatých dnů, které symbolizují dvanáct měsíců v roce (šest světlých - světlá polovina roku a dalších šest tmavých - tmavá polovina roku). rok), počínaje předvečerem Kolyady (Kolyada sama o sobě není zahrnuta do počtu svátků) a Turitsem. Magická doba, kdy je světlo nového Slunce stále příliš slabé na to, aby rozptýlilo temnotu (jako tomu bylo v dobách, kdy Svarog právě tvořil pozemské objetí), a brány spojující Realitu a Nav jsou dokořán. Je to čas pro připomenutí si našich předků - našich dědů, koledování, rituální excesy, různá věštění, široké veřejné slavnosti a setkání mládeže.

V této době se „krmení“ Frosta (dědeček Frost - zimní tvář Veles, mistr Navi, Pán mrtvých) provádí pohřební trávou - kutyou (kaše připravená z pšeničných zrn namočených ve vodě s přídavkem suché ovoce a med) - také spojené s úctou k předkům. V krojích v převlecích lidí z Navi (v podobě Navi dědečků) a v převlecích zvířat obcházeli domy, zpívali přání dobrého do příštího roku a dostávali za to dárky v podobě nejrůznějších pamlsků. od svátečního stolu, stejně jako kutya (neboť se věřilo, že v přestrojení koledují duše svých předků k lidem žijícím v Yavi).

S nástupem nejkratších dnů a nejdelších nocí v roce se podle představ našich předků věřilo, že zima porazila slunce, že zestárlo a brzy odezní. Tak tomu bylo i ve skutečnosti, protože se narodilo nové sluneční dítě Khors. Prováděly se různé magické obřady a obřady, které byly navrženy tak, aby pomohly slunci znovu se zrodit. Kromě toho se věřilo, že tyto rituály ovlivní mocné síly přírody a přinesou v příštím roce novou bohatou úrodu. Podstatou zimních rituálů a písní tedy v myslích našich předků bylo zajistit budoucí dobrou úrodu, potomstvo dobytka a šťastný rodinný život.

Čas zimních Vánoc byl v životě lidu plný koled, mumlat, her a jízd na koni a sáňkování, předpovědí, předzvěstí, věštění, písní a tanců. Koledování probíhá od domu k domu s krátkými koledními písněmi oslavujícími Kolyadu, majitele domu, s blahopřáním k Novému roku (Novému roku), s přáním štěstí, bohatství, harmonie a dobra. Každá koleda by se měla skládat z několika částí:

1. Zpráva, že přicházejí koledníci;
2. Glorifikace majitelů domu;
3. Darujte prosím koledníkům;
4. Gratulujeme ke Kolyadě a k Novému roku.

Koledníci byli obdarováni speciálně upečenými „jirnami“, „krávy“, koláči, ovocem a penězi. Ke sběru dárků byli mezi koledníky mehanoshi, tedy lidé, kteří nosili hlubokou tašku s dárky. Někdy chamtiví majitelé odháněli nezvané hosty. Poté jim koledníci zazpívali speciální koledy nebo „kletby“, v nichž majitelům slibovali různé hrozby: „Vezmeme krávu za rohy“, „do domu čertů a do zahrady červů“. Koledníci s sebou vždy nosili jeden zvláště důležitý atribut – „Slunce“ s paprsky na tyči jako symbol zrození nového Slunce.

Koledníci využívali i betlémy - speciální dvoupatrové boxy, uvnitř kterých se pomocí dřevěných nebo hadrových panenek odehrávaly scény věnované oslavě Kolyady.

O Štědrém dnu bylo zvykem oblékat se, tedy oblékat se do zvláštních, neobvyklých kostýmů a masek (masek). Především to byly kostýmy a masky zvířat: medvěd, býk, kůň, husa, koza, jeřáb, liška, dále pohádkové a mytologické bytosti: kikimora, skřet, brownie, mořský muž. Stejně tak se lidé oblékali jako stařec a stařena (dívka se převlékala za starce a chlap za stařenu), vojáka, lékaře, pána a sluhu. Každý kostým a každá maska ​​byly tradiční, to znamená, že jejich význam a význam se předával z generace na generaci. Každá maska ​​byla spojena s určitými akcemi a texty - výroky. Předpokládá se, že naši předkové se obrátili k mumraji, protože se báli zlých duchů, kteří se s přibývajícím temným časem stávali aktivnějšími. Pokud se obléknete a skryjete se pod rouškou, zlí duchové to nepoznají a nezpůsobí škodu.

Sáňkování z hory mělo také magický význam, věřilo se, že kdo nejdále sjede z hory, bude mít v novém roce dlouhovláknité stonky lnu a úroda bude dobrá.

Vánoční věštění vzniklo v dávných dobách, kdy lidé věřili, že budoucnost mohou zjistit pohledem do minulosti nebo zjistit svůj osud podle různých znamení. I když se pro většinu lidí věštění stalo vtipem, hrou, jednou z prázdninových radovánek, přesto je mnozí brali velmi vážně. Existují různé způsoby věštění: věštění botou, věštění se sněhem, věštění pod oknem, věštění s kuřaty, věštění voskem, věštění pod očima a věštění věcí. K věštění se uchýlily především mladé dívky, které chtěly zjistit svůj budoucí osud, majitelé rodin zase věštili o úrodě a potomcích hospodářských zvířat. Předpokládá se, že nejvíce „správné“ věštění se děje na Kolyadě (Vánoce) nebo Turitsa (Epiphany).

Zima Turitsa je zasvěcena Velesovi v masce zubra – jednomu z nejstarších zvířat uctívaných mezi Slovany, majícího magickou moc. Prohlídka ztělesňuje spojení Veles a Perun pro slávu a prosperitu slovanského rodu.

Tour, stejně jako řecká pánev, sponzoruje pastýře, guslary a buvoly, udatnou zdatnost, hry, tance a zábavu, stejně jako háje a lesní zvířata. Na severu se Tur objevuje jako hrdý jelen a v lesích tajgy jako los.

Staří Slované si vzali příklad z těchto impozantních zvířat, která se o sebe nestarala, aby ochránila stádo. Snažili se naučit mladou generaci útočit a bránit, prokázat vynalézavost a vytrvalost, vytrvalost, odvahu, schopnost sjednotit se, odrazit nepřátele, chránit slabé a najít slabé místo nepřítele.

Po mnoho let sloužili zubři, divocí býci, lidem jako symbol cti a odvahy. Poháry a rohy se vyráběly z tureckých rohů, na které se při válečných taženích lákavě troubilo, a ze zvláště velkých rohů se vyráběly dokonce i luky.

Slovanské „zimní túry“ jsou nejstarším obřadem mladického zasvěcení do muže, kdy mladý muž musel ukázat své lovecké schopnosti, vojenskou odvahu a zabít své první velké zvíře.

Na rozdíl od „Perun the Winter“ nejsou mladí muži v tento den testováni ani tak na „sílu těla“, ale na „sílu ducha“ a vynalézavost – když jde bez všeho do lesní houštiny, musí si mladý muž vybudovat místo. spát na noc, sehnat si jídlo pro sebe a rozdělat oheň .

V tento den jsou kladeny požadavky nejen na Veles, ale také na Černobog. Poblíž idolu Černobogu se štědře rozlévají opojné nápoje a med. Z ran neméně štědře vytéká krev, protože válečníci se dnes bratří, jak se na skutečné muže sluší.

Nepostradatelnými pokrmy dne jsou sochivo (zrnka chleba namočená ve vodě a ochucená medem), kutia a vzvar.

Den je vhodný pro výrobu a zapalování amuletů a runových tablet pro věštění.

Večer se převlékají za medvědy, nosí kožichy naruby, dovádějí a baví se a v noci dívky přemýšlejí o svatbě.

Ve dnech 6. - 8. ledna se lidé mohou s prosbou o pomoc bezpečně obrátit na libovolné bohy a mocnosti, mohou věštit a čarovat svůj osud atd. V noci se všechna zrcadla a další povrchy, které odrážejí skutečný svět, stávají okouzlujícími.

Sníh nasbíraný dnes večer a vhozený do studny může uchovat vodu na celý rok. Sníh se dnes také sbírá na bělení plátna.

8. ledna - Babin's Day, Babins, Den porodních asistentek a žen při porodu, Svátek rodiny a žen při porodu, Babintsy (Bryan.), „Maladzeny“ (bělorusky), „Winter Pakroukchyk“ (bělorusky), Svatá Matko Boží (bělorusky), " Babinden" (bulharsky), "Babin Dan" (srbsky), Den žaltáře proroka Davida, Darius - rok dávání, svátek koncilu Blahoslavené Panny Marie (křesťanské).

Festival indické kaše má prastaré kořeny a sahá až k uctívání bohyní matek. V tento den byly uctívány porodní asistentky. Ženy s dětmi přinesly dárky a pamlsky: koláče, palačinky. Přišli s dětmi, aby jim babičky požehnaly. Zvláště se v tento den doporučovalo jít k babičkám nastávajících maminek a mladým dívkám. Návštěvy a společné stravování s porodními asistentkami probíhaly někdy od večera „do bílého světla“. Sama porodní asistentka někdy provádí rituály, které mají ženám pomoci mít více dětí. Porodní bába vařila kaši pro rodící ženy z jáhel nebo pohanky. Toto jídlo hrálo důležitou roli v rituálních událostech. Například babička, aby zabránila tomu, aby dítě bylo malé, zvedla hrnec s ovesnou kaší a řekla: „Vyrostu, vyrostu“. Aby se dítě co nejrychleji postavilo na nohy, dostaly starší děti také hrnec s kaší: měly ji sníst na ulici a dát do ní kohouta nebo kuře (podle pohlaví novorozence). prázdný hrnec. V tento den byly dětem ostříhány první vlasy a na památku zemřelých bylo Rodovi a Rozhanitsovi podáváno speciální jídlo.

Mara Morena - Paní zimy, Temná tvář Bohyně Velké Matky - Ta, která vládne ve smrti.

Existují tři zimní tváře Mara:
1) Mara Maiden (Yunitsa) - Mara Autumn - Potká se nejdříve 9. Prsa/listopad („Matryona Winter“ v éře dvojí víry), ale nejpozději 21. Prsa („Úvod“);
2) Mara the Lady - Mara the Winter - Je uctívána 13. ledna v měsíci (viz podrobnosti níže);
3) Mara Staritsa - Mara Veshnyaya - Nejpozději 25. března v Berezozolu je eskortována do Maslenice, kde na rituálním ohni spálí podobiznu staré ženy-zimy.

Čas v Ročním kruhu, kdy Velká Temná Paní, Paní Zimních nachlazení, vstupuje do své plné moci – 13. ledna – je lidmi považován za „strašný“ čas, nebezpečný pro všechno živé. Tento den se neslaví jako svátek sám, takže etnografické informace o něm jsou extrémně vzácné.

Je tedy známo, že tento den je jedním z nejvíce „nešťastných“ dnů v roce. To je způsobeno skutečností, že podle všeobecného přesvědčení jsou 13. den Horečka neboli Třesoucí se sestry, dcery Mary, které žijí v temných kobkách světa Navi, vypuštěny do divočiny v počtu 13: Ogneya, Gnetey, Znobeya, Lomeya, Třes, Khripey, Ohlušující, Buclatý, Suchý, žloutnoucí, černající, chladící a stárnutí

Znalí lidé ctí Zimní dámu zvláště v tento den - rituály a oddaností. V lese je nalezen suchý strom, u jeho nohou je položena lebka psa a na větve jsou přivázány zbytky zvířecích kůží. Klaní se Maře se spálenými nekvašenými plackami (pepekami) a oloupanými vařenými vejci, která se napíchají na „navya bones“ – nabroušené kolíčky zapíchnuté ve sněhu kolem stromu.

Vodosvět se slaví 19. ledna. V tento den se Voda stává světlem, po kterém si po dlouhou dobu zachovává své léčivé vlastnosti. Podle zvyklostí je zvykem plavat v ledové díře. Dalším, „měkčím“ způsobem, jak získat zdraví ze Světlé vody, je nabrat kbelík říční vody a přelít ji doma nebo na místě chráněném před větrem. Ihned po koupání v ledové díře byste se měli rychle osušit a teple se obléknout, pak pokračovat v dovolené pitím čaje s přáteli. Voda je dnes kouzelná a dává plavcům zdraví až do Kupaly v létě a dalšího Vodosvěta v zimě.
Dovolená se koná pokud možno pod širým nebem - v blízkosti vodního zdroje (řeka, jezero, pramen, pramen). Muži dělají ledové díry a ženy zdobí led kolem sebe různobarevnými kousky. Poté začíná oslava Mary-Maritsa-Voditsa: do ledové díry se nejprve hází dárky - koláče a obilí, poté se do nich všichni vrhnou, aby získali tělesnou sílu a zdraví na celý rok. Podle slovanské tradice se během vodního světla Slunce, Země a střed Galaxie nacházejí tak, že se mezi srdcem naší planety a středem Galaxie otevírá komunikační linka. Existuje zvláštní druh energetického kanálu, který určitým způsobem strukturuje vše, co do něj spadá. Voda na Zemi a vše, co je z ní vyrobeno, prochází touto strukturací.

21. ledna se slaví Prosinets - Midwinter - věří se, že zima začíná ustupovat a na příkaz Bohů se do Zemí Slovanů vrací teplo slunce. Oslavují Nebeskou Svargu.

Název svátku "Prosinets" pochází z "pro-shine", což znamená znovuzrození slunce. Ve védských chrámech v Prosinets si vzpomněli, jak Kryshen kdysi v dávných dobách rozdával oheň lidem, kteří zemřeli zimou během Velkého zalednění. Téhož dne Kryshen seslal na Zemi magickou Suryu z nebeské Svargy. Slované věřili, že Surya nalitá na zemi způsobila uzdravení všech vod, takže se vždy koupali v požehnaných vodách. Tento den také odpovídá v každoročním okruhu Perunových slavností Perunovu vítězství nad Skipper-bestií a koupání jeho sester Živy, Mareny a Lelyi v mléčné řece. Proto na grandiózních hostinách, které Slované pořádali v Prosinetech, jistě muselo chybět mléko a mléčné výrobky. Také o tomto svátku bylo zvykem plavat ve studené vodě řeky. Stále se věří, že právě v Prosinetech začíná chlad ustupovat a sluneční teplo se na příkaz bohů vrací do Zemí Slovanů.

Kudesy - den ošetření brownies. Pekař brownies, žolík, ochránce kriketu.

Pokud dědeček-vedle zůstane bez dárků, pak se z laskavého strážce krbu promění v poněkud divokého ducha. Po večeři nechají za sporákem hrnec s kaší, obklopený žhavými uhlíky, aby kaše nevychladla až do půlnoci, kdy přijde brownie na večeři. Název svátku - kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši předkové komunikovali se sušenkou nebo se prostě bavili a těšili uši hudbou.
Brownie je dobrý duch. Obvykle je to horlivý majitel, který pomáhá své blízké rodině. Někdy je zlomyslný a hraje si žerty, když se mu něco nelíbí. Děsí ty, kteří se nestarají o domácnosti a hospodářská zvířata. V tento den se brownie krmí kaší a nechá se na lavičce.

1. duben byl považován za Den probuzení Brownie. Staří Slované věřili, že přes zimu se jako mnoho zvířat a duchů ukládá k zimnímu spánku a probouzí se jen občas, aby vykonal nezbytné domácí práce. Sušáček spal přesně do doby, než se jaro naplno projevilo. A ta přišla podle předků vůbec ne v březnu, ale v dubnu.

1. a 2. února se slaví Gromnitsa - setkání zimy s jarem na světové tváři odhalení, kdy síly Mladého jara svedou první bitvu se silám Morena-Winter a jediný čas v zimě můžete vidět Blesk. Gromnitsa je jedno ze jmen Matky Boží (Matky bohů světla), bohyně Úsvitu, v tento den nazývané také královna Molonia nebo Melania. V tento den jsou na ni kladeny tyto požadavky: sůl, česnek, kuře, kaše, chléb, květy máku.

Od 4. února do 10. února se slaví Malý Veles nebo Vlk, Christmastide je série svatých dnů mezi Velesem Malým (3. února) a Velesem Velkým (11. února): 4. února - Veles Studený, 5. února - Veles Korovich (nebo Veles Korovyatnik), 6. února - Veles teletník, 7. února - Veles lstivý, 8. února - Veles Srpovec, 9. února - Veles dědeček Žitného a nakonec 10. února - Veles Zimobor. Malým Velesovým prázdninám se říká vlčí, protože se v těchto dnech rozhoduje o osudu vlků, kdo bude mít vlčata as kým - hrají se tzv. vlčí svatby.

16. února. Slaví se jmeniny Kikimory - den, kdy lidé vytvářejí amulety pro svůj domov. Pro křesťany bylo toto datum dnem Maremyana Spravedlivého, lidově přezdívaného Meremyana-Kikimora. Někdy svým majitelům pomáhá, varuje je před problémy, ale někdy sama škodí drobnými způsoby. V tento den se pokusili uklidnit Kikimoru (spoluvinici Moreny a Mokoši, Domovoyovy manželky) speciálními nabídkami, aby si nepletla přízi a v noci nedělala žerty. Lidé také říkali: "Maremyaně Yarilo - s vidlemi." Podle legendy totiž v této době Jarilo Velesic „zvedá zimu na svých vidlích“.

21. únor se slaví jako Vesnovey (Stribog Winter) - den, kdy zimní větry, Stribogovi vnoučata, přinášejí první zprávy o nadcházejícím jarním teple. V době dvojí víry připadlo toto datum na den Timothy Vesnoveyho. Lidé říkali: „Vesnovey tě vítá vřele“, „Timofey Vesnovey - už je teplo u dveří“, „Únor Timofey - Vesnovey, bez ohledu na to, jak naštvaná vánice je, všechno voní jako jaro“, „Žij až do Vesnovey, a pak zima není strašná“, „Jaro přináší jaro“, „Timofey Vesnovey je poslem teplých dnů“, „Vítejte teplem - fouká hřejivě, zahřívá staré lidi“, „Jarní teplo fouká – ohřívá staré“, „ Jarní vítr změny vane od jihu“ a volal: „Jaro, jaro, přines teplo do vesnice,“ „March koupil v zimě kožich, ale o tři dny později ho prodal.“

29. února se slaví Den Koshcheev – slaví se jednou za čtyři roky. V tento den Košný Bůh vrací lidem v podobě všemožných katastrof to, co bylo stvořeno nebo co není pravda. Ale moudří učí nebát se toho, ale obracet se k Srdci domorodých bohů pro napomenutí a sílu, aby dokázali odmítnout lež a žít podle Pravdy.

1. březen je Den šílenství nebo Den Navi - svátek vzkříšení mrtvých a poslední den moci a autority zlých bohů Navi před příchodem jara V noci před dnem Navi Navi (mimozemšťan, opuštěný , pohřbeni bez rituálu a vůbec nepochováni mrtví) vstávají z hrobů, proto se o jarních Vánocích lidé opět převlékají do přestrojení.

8. až 9. března se koná rituál vzývání jara (bohyně Živa), na pole rozprostřeli nové plátno, položí na něj kulatý koláč a znovu se obrátí na východ a řeknou: „Tady jsi, Matka jaro!" Od tohoto dne začínají zpívat jarní rituální písně věnované bohyni panenské lásky Lele, patronce milenců.

22. března se konají druhé Volání jara (živá bohyně), předváděné z vrcholků kopců, ze kterých již začal tát sníh, lidově nazývané „Yarilin's lys patches“. Podle slovanské víry v tento den letí z Bright Iriy (proto se tento svátek nazývá Straky) čtyřicet ptáků, což znamená příchod Panny Marie. Na čí pole přistanou ptáci jako první, tomu letos bohové pošlou zvláštní štěstí a dobrou úrodu.

6. - 7. dubna na Zemi konečně sestupuje Jaro - bohyně Živá. Na její počest slaví nejen lidé, ale i vše živé. V tento den nemůžete pracovat, ale pouze oslavovat jaro, triumf života nad smrtí. Už potřetí volají po jaru. Když přijde ráno, dopřávají si sušenky ve tvaru skřivanů a vypouštějí živé ptáky z klecí do přírody, volajíce po jaru.

Ve dnech jarní rovnodennosti slaví Slované velký svátek Maslenica. Druhý název tohoto svátku je „Komoyeditsa“ (bílá), který se slaví, když se den prodlouží než noc, když se příroda probudí a ze slunečního dítěte Khorse se stane mladá Yarila. (20. března). Možné jsou i možnosti data oslav: 21. a 22. března a také 25. března.
Hlavním jídlem velkého svátku Maslenitsa je palačinka - ve slovanské pohanské tradici symbolizující Slunce.

Ráno lidé spěchají do chrámu, na vyvýšené místo, kde země vyschla. Poblíž chrámu na křižovatce je rozházeno obilí. To se děje tak, aby Navyas (ďáblové, zlí duchové), kteří na sebe vzali podobu čtyřiceti, jedli obilí a nezasahovali do dovolené. Toto je jeden z nejstarších ruských svátků - den ctění Medvědího Boha: oběť (požadavek) velké Medové šelmě.

Sušenky, horké palačinky a koláče, želé z ovesných vloček, med, kvas a občerstvení jsou umístěny na stolech pokrytých ubrusem. Pochoutka je rozdělena do pěti částí a pátá část je umístěna na otevřeném místě poblíž posvátného ohně a říká: „Naši čestní rodiče, tady je palačinka pro vaši duši!

Madderova panenka je slavnostně odvezena do chrámu na slaměné „kobyle“ (panenka je pletená ze slámy a obléká ji pouze ženy). Všichni stojí podél cesty, klaní se do pasu a zvelebují bohyni Dodnes zachovaný rituál pálení podobizny Maslenice (a tam, kde se řeky otevřely, jsou její zbytky vhozeny do vody) není nic jiného než. slavnostní pohřeb bohyně Smrti (tedy Marie) se všemi poctami. Není možné neuctít bohyni, se kterou se každý z účastníků rituálu jednou bude muset setkat.

3. dubna - Vodopol (Den vody) - probuzení Mořanů a Mořských panen po zimním spánku, začátek ledového úletu a rozvodnění řek.

Další názvy svátku: Probuzení vodníka, Vodnická pochoutka, Vodní náplň, Ledoborec, Rybářská slavnost, Vodní tok Nikita, Pramen Nikita, Zpovědník Nikita, Agafya a Nikita.

Vodyanoy se probouzí z hibernace. Vodní duch přes zimu zeslábl. Dnes pro něj není špatné z něčeho profitovat a rozhlížet se po svém vodním království. V tento den přicházeli rybáři o půlnoci ošetřit vodního dědečka.

14. dubna se slaví Voronets (Svátek vran) – svatý den zasvěcený prorockému havranovi. Raven jako posel Koschného boha kráká nad domem, kde nežijí podle Pravidel, a vyzývá zlou Navii, aby potrestala. Pro moudré, Havran jako conniver Veles, přináší živou a mrtvou vodu v zobáku a odhaluje tajemství života a smrti.

16. - 22. dubna Rusalia - s nástupem tepla začínají mořské panny své hry ve velké vodě.
16. - 22. dubna je série svatých dnů předcházejících jaru Yaril, magický týden (týden) věnovaný uctění Panny Lely - mladé bohyně jara a panenské přírody, kypícím vodám a probuzeným ženským vodním duchům - mořským pannám-bereginům. Zhruba v tuto dobu dívky v dlouhých rukávech bez amuletů, jako mořské panny, provádějí na polích „rychlý tanec“, nedovolují chlapům vstoupit do jejich kruhu, vyberou si mezi sebou „Lelyu“ - nejkrásnější ze všech, zapletou cop a zakryjí její tělo. a šaty s čerstvou zelí, olovo Kolem ní se tancují kulaté tance, zpívají písně a vykonávají své další svátosti, skryté zvenčí (mužským) očima. Oslavují mladou Lelyu, přinášejí její modlitby a kropí pole vodou z vrbových větví. Poté běží hrát „streamy“ s kluky a staví „Zhivin Bridge“ rukama.

22. dubna - 10. května se slaví Krasnaya Gorka - svátek jara, zábavy, kulatých tanců, symbolizuje setkání chlapců a dívek, svátek líbání a začátek sexuální aktivity, podobně jako to, že jaro je začátkem nový život pro celou přírodu, je to také první jarní oslava mladých dívek.

Krasnaya Gorka byla považována za dívčí svátek, a protože se v tento den konaly svatby a probíhalo intenzivní dohazování, na hry přišla každá jednotlivá dívka. Bylo dokonce považováno za špatné znamení, když nějaký chlap nebo dívka seděli doma na Krasnaja Gorka.

Dříve se na Krasnaja Gorka scházeli dívky a chlapci, vybírali si snoubence a hravým, vtipným způsobem oznamovali a projevovali svou náklonnost a sympatie. Na Krasnaja Gorka bylo zvykem oblékat se do nejkrásnějších šatů a šatů. Krasnaya Gorka byla považována za dívčí svátek, a protože se v tento den konaly svatby a probíhalo intenzivní dohazování, na hry přišla každá jednotlivá dívka. Dívky a ženy se snažily upoutat pozornost chlapů různými způsoby, některé si vplétaly barevné stuhy do vlasů, některé si uvazovaly malované šátky. Každý chtěl vyčnívat z velkého počtu dívek. Zůstat doma a nevycházet v tento den prostě nebylo přípustné. Věřilo se, že mladý muž nebo dívka, kteří zůstanou během všech slavností doma, si nenajdou družku, nebo dostane poslední nevěstu a ona bezcenného ženicha, protože ty nejlepší „rozeberou“ jiní, a co je ještě horší, těm neposlušným by se přihodilo neštěstí. Zábavu měl na starosti kmotr nebo dívka Láďa. Byla nejlepší odbornicí na texty písní a rčení, vedla kruhové tance, zpívala písničky a pamatovala si pravidla her.

22. dubna, oslava Dne slovanských žen - Lelnik - v tento den všechny slovanské dívky provedly rituály věnované Lelye a požádaly ji o vzájemné porozumění se svým milovaným mladým mužem a šťastné manželství.

23. duben byl považován za den Yarily („Yarilo Veshny“). V tento den se provádí důležitý rituál - „Odemknutí Země“, nebo jinými slovy - ZaROD (narození). V tento den Yarila „odemkne“ (oplodní) Matku Sýrovou Zemi a uvolní rosu, která zahájí rychlý růst bylin.

V době oslav Yarilo Veshny příroda dokončuje své hlavní jarní cykly probuzení ze zimního spánku, a proto je tento den mezi lidmi oslavován jako den, kdy bůh Yarilo objíždí Bílé světlo na svém bílém koni. Na své cestě Yarilo vždy navštěvuje lesy, aby dal vlkům své pokyny. Velmi častým obřadem cti Yarily Veshny je krmení vlků, to znamená podpora ekosystému, čímž se dává mladým, křehkým zvířatům příležitost, aby se nestali kořistí vlků, kteří přes zimu vyhladověli. Proto je v ruské lidové tradici den Yarily Veshny známý také jako Juryevův den - den „vlčího pastýře“.

30. dubna končí poslední jarní nachlazení. Při západu slunce je otevření otevřeno. V tento den vzpomínají na své předky a vybízejí je k návštěvě země: „Leťte, drazí dědové...“ Chodí na hroby, přinášejí pohřební dary: palačinky, ovesnou kaši, jáhlovou kaši, malovaná vajíčka-pysanka. Po začátku začíná pohřební služba: bojovníci na hoře „zápasí o mrtvé“ a předvádějí své bojové umění. Soutěžně koulí barevná vajíčka z vysoké hory. Vyhrává ten, jehož vejce se kutálí dále bez rozbití. Do půlnoci se na stejné hoře položí dřevo na velký oheň. Svátek začíná o půlnoci - Zivinovým dnem. Ženy, které berou košťata, provádějí rituální tanec kolem ohně a čistí místo od zlých duchů. Oslavují Živu, bohyni života, která oživuje přírodu a posílá na Zemi jaro. Všichni skočí přes Oheň a po dlouhé zimě se očistí od posedlostí (síly Navi).

1. květen je Dnem živé bohyně, podle tradice Živinského dne se matka příroda probudila ze zimního spánku. Každý den se vše kolem zelená, svěže, kvete, ožívá... A jak by to mohlo být jinak, vždyť jaro je za dveřmi? Mezitím naši předkové dlouho spojovali tento proces probuzení a obnovy s činností slovanské bohyně Živy. Živá bohyně je ztělesněním plodné síly. Bohyně zrození, života, krásy všech pozemských věcí, jara.

Ve snaze projevit úctu bohyni Živě uspořádali Slované na její počest zvláštní svátky. Na poděkování krásné bohyni Živě, stvořitelce všeho mladého a živého, byly v lesích, loukách a polích uspořádány široké oslavy. Ženy se vyzbrojily košťaty a prováděly rituální tanec kolem ohně, tančily v kruzích a zpívaly písně, čímž vyčistily místo od zlých duchů. Radujíce se z příchodu jara, podle zvyku všichni skákali přes oheň v domnění, že s pomocí ohně se lze po úmorné zimě očistit od posedlostí. Lidé o tom říkali: "Kdo skočí vysoko, smrt je daleko."

6. května je den Dazhdbog neboli Dazhdbog the Vernal. V den Dazhdbog se lidé radovali, že Dazhdbog odmítl Marenu a zasnoubil se s Živayou. To znamenalo konec zimy, začátek jara a léta. V této době byl Dazhdbog oslavován ve védských (pohanských) chrámech a na zoraných polích

7. května se slaví Proletye - svátek vítání léta. V tento den se konají ochranné rituály probuzení Země (zejména rituál orby), které přinášejí sílu, zdraví a štěstí. Toto je svatý den, kdy je živá bohyně vzkříšena a uctívána jako oslavenkyně. V tento den se zapaluje posvátný oheň, který označuje začátek léta. Konají se hojně rozšířené lidové slavnosti, bubácké zábavy, hry, kruhové tance, písně a tance na tradiční slovanské nástroje: bubny, píšťaly, píšťaly.

9. května je Den Matky Země. Naši předkové Jí neúnavně děkovali za její štědré dary, skládali a zpívali písně na Její počest a Ona za láskyplný přístup lidí k ní platila svou mateřskou péčí. Lesy poskytovaly bobule, ořechy a ovoce. Fauna byla bohatá a pestrá, řeky a moře byly plné ryb. Moderní člověk zachází s dary přírody čistě jako spotřebitel a věří, že „majiteli“ Země je vše dovoleno. Proto je zdánlivě nevyčerpatelná hojnost stále vzácnější a láska naší Matky ke svým dětem vysychá.

9. květen je svatým dnem, kdy je matka Země, probouzející se ze zimního spánku, oslavována jako oslavenkyně. Věří se, že v tento den Země „odpočívá“, takže ji nelze orat, kopat, kypřit, nelze do ní zapíchnout kůly a nelze do ní házet nože. V tento den jsou zvláště uctíváni Veles a Makosh, pozemští přímluvci. Mágové vyjdou na pole, lehnou si do trávy a poslouchají Zemi.

V těchto dnech mudrci přinášeli oběti a modlili se k Rodovi za déšť a dobrou úrodu. Měli byste věnovat pozornost významu: „prsa“ - kapky a „rosná hruď“ - kapky rosy, „hromady krup“ - pelety krup. Slovo „prsa“ bez další definice (rosa, kroupy) zjevně znamená jednoduše dešťové kapky. To je vhodnější pro kontext, protože rosa se tvoří z mlhy; kapky rosy z nebe nepadají a prastarý zdroj tvrdí, že Rod vrhá své plodné kapky na zem z nebe („sedí ve vzduchu“)...

Od 26. května do 2. června se slaví Zelené Vánoce (Druhá Rusalia) – série svatých dnů předcházejících Yarilu Mokrému, magickému týdnu věnovanému shlédnutí jara a doprovodných ženských duchů – mořských panen-bereginů. Doba, kdy mladou Pannu Lele vystřídá zralá žena – manželka Lada. V tuto chvíli vyprošťují Kostromu - Yarilininu sestru, ponoří svého plyšáka (který je obvykle upletený z trávy a ozdobený květinami) do vody, roztrhají ho a zbytky rozházejí po poli. Tento posvátný akt provádějí prorocké panny, oblečené v převleku mořských panen a košile s dlouhými rukávy bez amuletů.

30. května se slaví Hadí jaro - Hadí slavnost, slavená během Zelených Vánoc; jeden z Kologodských svatých dnů zasvěcených Velesovi. Svatba Veles a Živa. Podle legend v této době hadi, Velesovovi komplicové, vycházejí do bílého světla a přinášejí na Zemi plodnost. V době dvojí víry v Rus byl Izák Zmeinik oslavován 30. května/května.

Podle legend v tento den hadi „mají moc“ beztrestně kousat neopatrné lidi, kteří je jakýmkoliv způsobem ruší. Věřilo se, že uštknutí hadem v tento den „nebude kárat ani stará čarodějka šeptat“.

22. květen Troyan (Tribog's Day) je svátkem konce jara a začátku léta, kdy Trisvetly Dazhdbog vystřídá mladé Yaril-Spring. Svatyně zasvěcená vítězství trojského boha nad Černým hadem. V této době rodnověrci oslavují Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, silný v Rule, Reveal a Navi. Podle legend byl Troyan ztělesněním síly Svaroga, Peruna a Velese, kteří se spojili v boji proti Hadovi, potomkovi Černoboga, který kdysi hrozil zničením celých Tří světů. Troyan je bůh zdraví, léčivých bylin a čarodějnictví.

23. června se slaví velký svátek „Bůh Kupala“, načasovaný tak, aby se shodoval se dnem letního slunovratu (solstice).

Slunovrat je časový okamžik v roční rotaci Země kolem Slunce, kdy je pozorován nejkratší den nebo nejkratší noc. V roce jsou dva slunovraty – zimní a letní. BŮH KUPALA (Kupalo) - Bůh, který dává člověku možnost provádět nejrůznější očisty a provádí rituály očisty těla, duše a ducha od různých nemocí a nemocí. Bůh, který tě vede k radostnému a šťastnému životu.
O svátku musí každý projít kompletní očistou, aby mohl začít sbírat plody pole a začít polní sklizeň. Kompletní čištění se skládá ze tří částí:

První očista (čištění těla)
Všichni přítomní na svátek na Boží den Kupala musí umýt své tělo ve vodách (řekách, jezerech, nádržích), aby ze sebe smyli únavu a špínu.

Druhá očista (čištění duše)
Aby si přítomní na svátku na Den Boha Kupaly očistili svou Duši, zapálí se velké ohně a všichni přes tyto ohně přeskakují, protože Oheň spaluje veškerou negativitu a čistí auru a Duši člověka.

Třetí očista (očista ducha)
Všichni přítomní na svátek v Den Boha Kupaly, stejně jako ti, kteří si přejí, mohou očistit a posílit svého Ducha. K tomu se z hořících uhlíků velkého ohně vytvoří Ohnivý kruh, po kterém chodí bosky. Ti, kteří chtějí poprvé projít přes uhlíky, aby očistili a posílili svého Ducha, jsou vedeni za ruku skrz Ohnivý kruh.

Vzhledem k tomu, že Kupala je patronem nebeského paláce koní v kruhu Svarog, je v tento den zvykem koupat koně, zaplétat jim do hřívy různobarevné stuhy a zdobit je divokými květinami.
V dávných dobách lidé slavili tuto noc, aby získali sílu a energii prostřednictvím rituálů a obřadů uctívání Živlů. Například se věřilo, že Země poskytuje pevný základ pro život, sebevědomí a plodnost. Hlavní podstatou tohoto svátku však je, aby se lidé naučili užívat si života, milovat ho a užívat si ho. To pomáhá vašemu srdci otevřít se a cítit štěstí. O tomto svátku je zvykem jít do přírody, blíž k vodě. Až do svítání plápolají ohně, je slyšet smích a zní veselé písně. Rituální koupání, květinové věnce, tanec kolem ohně - to vše je letní slunovrat.

Svátek měsíce je svátek, který se slaví 5. července a věnuje se uctění jasného Měsíce a jeho patronů – Rohatého otce Velese a Matky Marie s měsíční tváří. Měsíc je podle lidové víry: Velesov Boat (Loď mrtvých, na které prorocký Bůh přenáší duše mrtvých do „jiného světa“ - do Nav), Srp Mariin (kterým přeřezává nitky živých – nití životů), Navya Chara (což je polovina měsíce zaplněná a druhá polovina vytéká), rohy Nebeské krávy atd.
Na svátek měsíce se v noci rozkládají Velesovy amulety (včetně „hadů“) a některé rituální náčiní, zejména ze stříbra – „Veles Iron“ – používané při rituálech spojených s Velesem a Marou – pod měsíční svit. Amulety s obrázky slunečních znamení (Kolovrat), stejně jako předměty ze zlata - „Solar Iron“ - nejsou za měsíčního svitu požehnány.

Říká se, že kontemplace jasného Měsíce propůjčuje moudrost těm, kdo následují Cestu prorockého Boha, ale může přivádět k šílenství ostatní, jejichž vědomí se spolu s Životní silou Mara-Luny dokáže „napít“ na jedno posezení, jako by Navya Chara...

19. července se slaví Summer Makoshya (Letní Mokridy) - Svatý den Mokosh-Mokrina. V době dvojí víry v Rus se v tento den slavil den Makrinin (Mokrinin). Lidé poznamenali: „Pokud je Mokrida vlhká, pak je také podzim, Mokrida je suchá - a podzim je suchý“, „Pokud je Mokrida vlhká, pak je bouřlivé utrpení“, „Kbelík na Mokridě - podzim je suchý“, „ Pokud bude na Mokridě pršet - celý podzim Pokud bude pršet a nebudou žádné ořechy, všichni zmoknou." Letní den Mokridu je také považován za důležitý pro příští rok: „Pokud bude na Mokrid pršet, příští rok poroste žito.

Na 20. července připadá velký vojenský svátek – Den Perunova; velký svatý den všech válečníků-obránců rodné země, stejně jako všech poctivých radarových oráčů. Podle lidových názorů déšť v tento den smývá zlá kouzla - „šmrncovní duchové“ (zlé oko a poškození) a mnoho nemocí se lidově nazýval „rozhněvaný den“. Podle zvyku se v tento den nedalo pracovat: "Na Perunův den se nehází snopy: bude hořet bouřkou." V tento den nebyl dobytek vyháněn z okrajových částí, protože se věřilo, že v této době se v lese volně pohybovala divoká zvířata (zejména vlci) a jedovatí hadi.
Pokud na Perunův den vůbec nepršelo, báli se hrozících lesních požárů. Na Perunův den jsme se připravovali celý týden. Pro celou vesnici upekli obrovský koláč, připravili velký kus tvarohu a uvařili rituální pivo. Hned na začátku festivalu se třením vyráběl Živý oheň a z něj se zapalovaly krádeže z čistých dubových polen. Samotný festival zahrnoval dvě složky: vojenskou a zemědělskou.

Všichni muži přítomní na začátku jsou povinni mít u sebe zbraň (nůž, sekeru a pokud je povolení, tak něco vhodnějšího). Po chvále Peruna začnou válečníci osvětlovat své zbraně: na štíty umístěné před chrámem pokládají meče, sekery, kůly, nože, palcáty a další zbraně s čepelí.

22. srpna Leshy's Name Day - ctít lesního mistra a přinášet mu speciální potřeby. Podle legend v noci Leshy (pokud není usmířen) rozhazuje snopy po mlatech a obecně se při oslavách svých jmenin dopouští nejrůznějších nehorázností. Lidé říkali: „Ve svátku Leshy vychází z lesa na pole. V některých provinciích, aby zabránili Leshyho pobavení, hlídali rolníci celou noc mlat s pohrabáčem v rukou a v ovčích kožiších obrácených naruby, aby se ochránili před neplechy, které Leshy prováděl.

4. října se slaví Loučení s Leshy - rozloučení s lesním mistrem do příštího jara a poděkování za všechny jeho dary nasbírané v lese přes léto. Leshy je zosobněnou duší lesa. Když přijde zima, Leshiy a les pod jeho kontrolou usnou. Víra, že Lesha spí celou zimu až do jara, však nebyla v Rusku rozšířena.

24. září slaví Slované velký svátek - Radogoshch, (Oseniny), načasovaný na podzimní rovnodennost. Sklizeň je sklizena, podzimní Slunce - Světovit už nehřeje, stromy se připravují na zimní spánek, svlékají krásné oblečky. Jedná se o největší podzimní dožínky, při kterých se kněz nebo stařešina „schovávají“ za nádobím (za starých časů za obrovským medovým koláčem), nahromaděným na společném stole, a ptá se všech shromážděných: „Vidíte mě? děti?" Je-li odpověď: „Nevidíme, otče,“ pak to znamená bohatou úrodu, a pokud: „Vidíme,“ pak je to špatná sklizeň, po níž kněz žehná lidu slovy: "Tak ti Bůh dá, abys příští rok nedozrál!" nebo "Tak nedej bože, že jich příští rok bude víc!" Po začátku, kdy je povinné věštění na další rok a věštění nad houští se surjou, začíná „hostina na hoře“ (na sváteční tabuli se hromadí jídlo, které se koncem r. svátek). Podle slovanské víry se v této době Svarga „zavírá“, kam jasní bohové „odcházejí“ z reality až do příštího jara, nicméně zůstávají v srdcích lidí žijících podle Pravidla.

1. října se slaví přímluva - Svarog pokrývá Zemi spadlým listím a volá bohy světla do nebe

Přímluva - (se zavedením křesťanství se tento svátek slavil na počest P. Marie a její zázračné platby). V lidové tradici se tímto dnem slavilo setkání podzimu se zimou a kořeny tohoto svátku sahají velmi hluboko. Populární názory spojovaly samotné jméno s prvním mrazem, který „pokryl“ zem, což naznačuje blízkost zimního chladu, ačkoli přesný název dovolené se nezachoval. Den přímluvy se časově shodoval s koncem polních prací a seriózní přípravou na zimu. Přibližně v těchto dnech se začalo topit v chatrčích: začali pracovat přadleny a tkalci.
V tento den chodí Brownie spát a v souvislosti s tím byl spojen rituál „Backing corners“. Brownie byl požádán, aby udržoval v zimě teplo v domě, pekli speciální „bliny“, malé palačinky, a první palačinka byla rozdělena na 4 části a nesena do rohů chaty jako obětina, aby duch dům by byl dobře živený a klidný. V tento den dívky požádaly Ladu o svatbu (za křesťanství se začaly ptát Matky Boží.) A od tohoto dne začala pravidelná dívčí setkání.

Od 21. října do 27. října (opad listí, žluté listí), pohřební hostiny a další vzpomínkové obřady.
Rozloučení s dušemi Předků v Iriy (do příštího jara), kteří se posilováním Nebeské rodiny stávají Duchy - Strážci pozemské Rodiny. Na jejich počest se podává pohřební jídlo, které musí být horké, aby duchové mohli vdechovat páru stoupající z jídla. Kromě toho se na stůl položí více lžic a položí se více sklenic - pro Předky (tento zvyk přetrval dodnes). Každý zesnulý předek se nazývá jménem.

21. září je Den Svaroga – svátek Nebeského kováře, Boha Svaroga. Rituály uzavření Svargy již prošly (přerušení živého spojení mezi Nebem a Zemí). Země je zmrzlá propastí a vliv světelných bohů klesá. Pozemek zůstává v péči Velese.
Aby lidem usnadnil tak těžké období, rozhodl se Svarog dát jim sekeru a naučit je řemeslům. Proto tento den ctí tesaře, kováře a další řemeslníky. V tento den se začínají porážet kuřata a první z nich se stávají obětí Svarogovi.

Od 31. října do 1. listopadu - magická Noc Veles, kdy Belobog konečně přenese Kolo roku do Černobogu a brány Navi jsou dokořán otevřeny Realitě až do prvních kohoutů (nebo do svítání).

Velesova noc je nocí velké síly, kdy se ztenčují hranice mezi světy, kdy se duchové našich předků a těch, kteří budou žít po nás, zjevují jako nedílný celek spolu s umírajícím a obnovujícím se světem, s živly a jejich Napájení. Především je to rodinná dovolená. Věřilo se, že za Velesovy noci se duchové předků vracejí ke svým potomkům, aby jim dali lekce a požehnali celé rodině. Před nástupem tmy byl zapálen Oheň, přeskakování přes něj, stejně jako chůze naboso po žhavém uhlí byla obřadem očisty a osvobození od zlých sil. Proto měla oslava Velesovy noci pro Slovany zvláštní význam. Spolu s pochopením těchto jevů přichází nečekaně nové vnímání lidových svátků, zvyků i protikladné jednoty živlů.

Na 24. listopad připadá svátek Bohyně osudu (dívčí iniciace) - Holy Doli. Dívky kouzla na své manželky. Právě v den osudu dívky provedly hlavní věštění. Věřilo se, že právě v noci před tímto svátkem lze podle velmi jednoduchých znamení poznat své zasnoubení a také to, jak se život vyvine v příštích několika letech a jak obejít zlý osud (nestačí). Vechernitsy. Těhotné ženy se modlí k bohyni za dobrý a snadný porod.

30. listopadu je Kalita - bakalářská iniciace. Bakalářský den - chlapi si vyberou pár. V tento den jsou mladí kluci zasvěcováni do dospělých chlapců a přijímáni do bakalářských společností. Mladí kluci skočí do Kality a spojí se s ženským principem přírody. Pořádají se Vechernitsy (hudební večery a koncerty).

6. prosince připadá Setkání Veles-Frosta (Veles the Winter) - svatý den, kdy je Veles potkán v jeho zimním přestrojení - podle obrazu Frosta. Svátek mrazu, zimy, sněhu a chladu. Mráz je také patronem všech zimních aktivit, které se konají mimo domov. Protože je synem Velese a Mařeny, je tento den často ve znamení tání. Večer tohoto dne se konají hostiny, na kterých dochází k usmíření mezi těmi, kdo se pohádali. Slavnostní jídlo (jídlo): kvas, koláče.

Korochun se slaví 21. až 22. prosince – nejkratší den a nejdelší noc v roce. Triumf Černobogu a Maddera. Bohatý Bůh „zkracuje“ uplynulý rok. Slaví se v předvečer Kolyady (zimního slunovratu). Začátek provádějí kněží Černobogu. Podle legend je noc před Kolyadou příznivá pro různé věštění, magii, cestování duší do Nav a další magické obřady a rituály.

25. prosince se slaví Kolyada - jeden z nejdůležitějších svatých dnů Kologodu, zasvěcený Zimnímu slunovratu (Slnovratu). V tento den se narodí dítě slunce Khors (Khors znamená kulatý, z „horo“ - kruh, odtud ruské slovo dobrý - „slunečný“, kulatý tanec). Když nadešel den „na vrabčím skoku“ a zimní slunce začne svítit, Slované oslavují Kolyadu. Kolyada je název svátku narození Khors, aby se jméno božstva nezmiňovalo nadarmo. Takzvaný náhradní název. Kůň je však stejné náhradní jméno, jen starší. On je Bozhich. Kolyada také znamená kulatý (ve starověku se vyslovoval jako „KolyoNda“, s nosním N), z „kolo“ - kruh, tedy „kola“ - vozík, kolo, kolach, buchta.

Před festivalem kouzelník vyje jako vlk (prorocké vytí), odhání zlé duchy (před narozením Khorse byla nejdelší noc v roce, triumf Černobogu), protože jsou to vlci, kteří malého Bozhicha odnášejí. nebe po dlouhé noci. Na konci začátku je každému nabídnut bratr s medem.

Shchedrets (Štědrý večer) se slaví 31. prosince - poslední den Vánoc, který je známý svými shchedrovkami a slavnostním svátkem. V době dvojí víry v Rus byl vánoční čas rozdělen na dvě části: trvající od Kolyady do Ščedrců a Hrozné (Vorožnye) večery, trvající do Turitů. Vánoční večery (zejména ty Strašidelné) byly lidmi považovány za dobu, kdy bují zoufalství.

1) Aktuální Maslenitsa (týden sýra) je svátkem ruské pravoslavné církve, který nahrazuje velkou slovanskou sluneční slavnost a nemá pohanské kořeny.

Duchovní dlouho a krutě, chvílemi krvavě, ale neúspěšně bojovali proti slovanskému svátku Komoeditsa. Když se nepodařilo porazit slovanskou slavnost, použili kostelníci známou jezuitskou techniku ​​– pokud nepřítele nemůžete porazit, spojte se s ním a zničte ho zevnitř.

Sedmidenní Maslenitsa (sýrový týden, poslední týden přípravy na půst) byl zaveden duchovními v 16. století, aby nahradil starověkou Komoeditsu, 2týdenní oslavu jarní rovnodennosti a začátku slovanského Nového roku.

Protože bývalá pohanská Komoedica připadla na půst, kdy jsou svátky a zábavy církví přísně zakázány, duchovenstvo svůj svátek Maslenica „posunulo“ v čase z jarní rovnodennosti téměř o měsíc blíž k začátku roku a věnovalo jej týden před postní, tzn. udělal falešnou náhradu toho, co bylo dáno samotným nebem. Kromě dočasné „směny“ byla předchozí populární oslava zkrácena ze dvou týdnů na jeden.

Nešlo o „přenesení“ slovanského jarního svátku Komoeditsa (Komoeditsa nelze přesunout, protože je spojena s každoroční astronomickou událostí, jejíž datum nemají kněží pod kontrolou), ale o ustanovení nového církevního svátku. aby lidé nahradili starou pohanskou, aby zničili a vymazali staré tradice z paměti lidí. A zcela se jim to podařilo – nyní si málokdo z nás vzpomene na Komoeditsa, veselý jarní svátek svých slovanských předků. Jezuitské techniky vždy fungují dobře a efektivně.

2) Druhá „náhradní“ dovolená - Ortodoxní den Ivana Kupaly, který nahradil slovanský den Kupaily (den vstupu do práv mocného letního slunce Kupaily), zakázaný církevníky, pohanskou oslavu letního slunovratu.

Rituální část křesťanského svátku Ivana Kupaly (Jana Křtitele, který pokřtil Krista koupáním v řece Jordán) je načasována na den narození Jana Křtitele - 24. června.
Jelikož ruská pravoslavná církev žije podle starého stylu, připadá datum narození Jana Křtitele (24. června podle starého stylu) na 7. července podle nového stylu.
Současní obdivovatelé někdejšího pohanství tvrdí, že křesťanský den Ivana Kupaly je slovanským pohanským svátkem, aniž by se divili, kde mohl slovanský bůh letního slunce Kupala vzít hebrejské jméno Ivan (Jan).

3) Třetí je jednodenní oslava Narození P. Marie, nahrazující předchozí 2týdenní slovanský Veresen, pohanská oslava vstupu do práv stárnoucího moudrého podzimního sluníčka Světovita na Dne. podzimní rovnodennosti, prastarého svátku sklizně.

Narození P. Marie se slaví 21. září podle nového slohu (8. září podle starého slohu).

4) Čtvrtý - Narození Krista, v roce 273 našeho letopočtu. E. nahrazující pohanské oslava narození dítěte slunce Kolyada ráno po Noci zimního slunovratu (nejdelší noc v roce).

Po celém světě se Vánoce slaví 25. prosince. Ruští pravoslavní křesťané žijící podle starého juliánského kalendáře slaví tento svátek také 25. prosince podle čl. stylu, tzn. 7. ledna nový styl.

Proč se to stalo?

V těch dnech, kdy byla zavedena nová víra - křesťanství, se ve všech slovanských zemích nadále používaly dva kalendáře.
Na Rusi existovaly paralelně dva kalendářní systémy – starý a nový.

Církevní a světská vrchnost ale nebyla spokojena s tím, že lidé slavili svátky podle obou kalendářů. Ale hlavně mě nespokojil zmatek, který kronikáři vytvořili, protože ruští kronikáři používali data starého, slovanského kalendáře a pozvaní řečtí kronikáři zase data z nového kalendáře, kde se Nový rok počítal od první jarní úplněk.
Například datum je 1. března 1005 našeho letopočtu. podle slovanského kalendáře připadlo na léto 6513 od S.M.Z.H a podle křesťanského kalendáře připadlo na léto 6512 od S.M. Rozdíl mezi slovanským kalendářem a kalendářem z Narození Krista byl tedy 5508 let, křesťanský pak 5507 let.

Aby se nějak zefektivnila nekonzistence nového kalendáře, v létě 6856 (1348 n. l.) výnosem cara Ivana III. byl nový rok v novém kalendáři stanoven na 1. března a číslo roku bylo převzato ze starého Slovanský kalendář.

Nový kalendář se začal přizpůsobovat běžnému životu, některé svátky byly zakázány, jiné, které se slavily i přes zákazy, si křesťanská církev začala přizpůsobovat. Zejména:

- Den Bůh Veles byl nahrazen Dnem Blaise;

- Den Maslenitsa-Maryony byl prohlášen jednoduše Maslenica;

- Den Bůh Kupala se stal dnem Jana Křtitele, nebo jak se tomu říkalo na ruský způsob - Ivan Kupala, tzn. Ivan, který všechny vykoupal v řece;

- Den Triglav (Svarog-Peruna-Sventovita), proměnil se v Trojici;

– Nejvyšší den Boží Perun nahrazen Dnem proroka Eliáše... atd.

Církevní a světská vrchnost ale především nebyla spokojena s tím, že lidé používali dva kalendáře a slavili dva nové roky - křesťanský Nový rok 1. března a slovanský Nový rok v Den podzimní rovnodennosti.

Nepomohly žádné zákazy slovanského kalendáře. Přijetí tvrdých opatření, včetně poprav, mělo ale opačný účinek – v mnoha městech a vesnicích začaly nepokoje a povstání a všude došlo k hromadnému vyhlazování křesťanských kněží a jejich pomocníků. Věci dospěly do bodu, kdy bylo zničeno mnoho tisíc „božího lidu“ a car Ivan III. musel „jít k lidem“, protože to byl jediný způsob, jak úřady mohly uklidnit vzpurný lid.

Aby se zabránilo dalším nepokojům a zmaru, byla Dual Faith a dva kalendáře oficiálně legalizovány na ruské půdě. Církevní kalendář se začal považovat za oficiální, tzn. stát, a starý kalendář - lid.

K další změně v oficiálním kalendáři došlo po 1 kruhu let (144 let). Jak se blížilo léto roku 7000 od stvoření světa (1492 n. l.), mezi křesťany v ruských zemích rostly apokalyptické nálady. Všichni čekali na konec světa a ani nepřipravovali Velikonoce na další roky. Když však uplynula všechna očekávaná data konce světa, moskevská církevní rada v září léta 7000 (1492) schválila nové Velikonoce a rozhodla přesunout začátek roku z 1. března na 1. září. Tento výnos je v křesťanské církvi stále platný.

V létě 7090 (1582) zavedla katolická církev na pokyn papeže Řehoře XIII. nový kalendář, který dostal jeho jméno. V novém kalendáři již nebylo datování od Stvoření světa, ale od narození Krista.

V dávných dobách byl tento den svátkem - dnem inseminace země.
Bílou třešničkou na dortu jsou spermie, barevné postřiky spermie. Naši novopohané interpretují tento velikonoční koláč jako falus boha kurva. Zpočátku, před křesťanstvím, to byl svátek prvních výhonků. Brzy na jaře před setím byl zaveden přísný půst, protože obilí se muselo šetřit na setí. Kdo porušil půst – tedy snědl zrní budoucí úrody – byl odsouzen. Poté bylo obilí pohřbeno – samotné setí. Pak to zemřelo v zemi. Bylo to nejtragičtější období – všichni čekali – oživí se – vyklíčí? Když se objevily první výhonky, bylo to vzkříšení obilí, návrat do koloběhu věčného života. Osiris vstal. Jakmile bude nová sklizeň, znamená to, že nebude hlad, což znamená, že můžete sníst zásoby a bavit se. Včetně početí dětí.
To je původní význam tohoto svátku.